3. Почему праздник Пасхи 25 марта называется Кириопасха

Как известно, по православной александрийской пасхалии, 12 раз в 532 года, день св. пасхи приходится на 25-е марта – день праздника благовещения. В виде исключения служба благовещению в этом случае не отменяется ради пасхи, не переносится на другой день, а справляется вместе с пасхальною по особой (марковой) главе, которая в Типиконе (изд. 1867 г. лист 282) начинается такими словами: «аще случится в самую святую и великую неделю пасхи еже есть кириопасха, праздник благовещения Пресвятой Богородицы». Эта же маркова глава привидится и в Пентикостарии (цветной триоди), но там ее начало имеет более полный вид: «Подобаетъ вѣдати, ѧко егда ключъ пасхалїи, Г, будетъ, тогда марта кє҃, бл҃говѣщенїе прест҃ыя Бцⷣⷣы, въ самꙋю ст҃ѵю великую недѣ́лю пасхи прилучитсѧ, ѧже глаголетсѧ кѷрїопасха, еже есть гдⷵьственне быти купно пасцѣ̀ и празднику бл҃аговѣ̀щенїѧ». В типиконе слово «кириопасха» стоит в таком контексте, что трудно решить, относится ли оно ко всякой пасхе¹, или же только к пасхе, совпадающей с праздником благовещения.

По-видимому сами издатели Типикона (в его настоящей редакции), затрудняли объяснить, почему же пасха, совпадающая с благовещением есть, «кириопасха», а пасха в остальные 34 дня марта и апреля просто пасха, и придали этой заметке такой вид, что слово «кириопасха» в ней можно отнести и ко всякой пасхе².

По ясным словам, «цветной триоди» «кириопасха» есть не всякая пасха, а только та, которая совпадает с благовещением 25 марта. Что это представление дела – правильное и первоначальное, а (принимаемое и г. Глубоковском) мнение издателей Типикона – ошибочное и позднейшее, показывает ясно уже тот один факт, что слово «кириопасха» и в пентикостарии и в типиконе, только в этом одном случае и встречается, и нигде больше пасха не называется кириопасхою. – Буквальное значение этого слова тоже совершенно правильно понято в заметке пентикостария: «кириопасха» значит не «Господня пасха» (κυρίον πάσχα), а пасха «господьственная» – настоящая, нормальная (το κύριον πάσχα)³.

Непонятно, однако, почему же именно пасха, совпадающая с благовещением есть настоящая, нормальная пасха. Что совпадение дня св. пасхи с благовещением весьма знаменательно, – это бесспорно. Но с точки зрения нашего богослужебного устава это совпадение нужно считать не нормальным, а прямо исключительным: только в этом случае – 12раз в 532 года – богослужение в день св. пасхи посвящается не всецело воспоминанию воскресения Христова, а вместе и благовещению. Но как ни важно событие, воспоминаемое в день благовещения к пасхе – и ветхозаветной и новозаветной оно не имеет прямого отношения. – Нормальная, «господьственная» пасха, по-видимому, есть та, которая посвящается исключительно воспоминанию Воскресения Христова, т. е. та, которая не совпадает с благовещением.

Сам автор заметки в пентикостарии, по-видимому, не умел объяснить, почему же «господьственне», κυρίως, быть пасхе вместе с благовещением. Но самый термин «κυριο-πασχα» несомненно древнего происхождения; только это название первоначально не имело никакого отношения к празднику благовещения Пресвятой Богородицы.

Пасха 25 марта называлась в Византии «господьственной», τо κύριον πάσχα не потому, что на это число приходится праздник благовещения, а потому, что почти все древние восточные хронологи (начиная с египетского монаха – хронографа начала 5 века – Анниана) были убеждены, что Иисус Христос пострадал 23-го и воскрес 25-го марта 42-го (по Анниану, Синкеллу и Феофану) или 31-го (по пасхальной хронике), Матфею Властарю и другим, державшимся «византийской» эры от сотворения мира) года по р. Х. (по вульгарной, дионисиевой эре). Когда, след., александрийская пасха приходилась на 25-е марта, то, по мнению восточных хронологов она совпадала с историческим днем воскресения Господа. Поэтому название τό κύριον πάσχα могло прилагаться к пасхе 25 марта и в такое время, когда восточная церковь еще не праздновала в этот день благовещения.

Это объяснение загадочного выражения «кириопасха» не есть только мое предположение. В скудных остатках византийской пасхалистической литературы сохранились ясные следы того, в каком смысле употреблялось в Византии название τό κύριον πάσχα.

Византийский монах 14 века Матфей Властарь (Βλάσταρις), в своей алфавитной «синтагме канонов» (Σύνταγμα κανόνων δυί στοιχείων) посвящает вопросу о пасхе целую обширную главу (под буквой П, глава 7-я). – Здесь разъясняя, почему пасха должна совершаться непременно после весеннего равноденствия, Властарь говорит, что человек (первый Адам) и создан и воссоздан был (вторым Адамом) – Иисусом Христом около весеннего равноденствия, в пятницу 23 марта, в полнолуние. Вот почему и пасха совершается непременно после равноденствия, но и не сразу после него, а после первого весеннего полнолуния, и не в само полнолуние, а в первое воскресенье после него. Если бы полнолуние всегда приходилось 23 марта, и этот день постоянно был в пятницу, то думает Властарь – мы и совершали бы пасху всегда в один и тот же день – 25 марта, в тот самый день, когда Иисус Христос воскрес. «Но не всегда бывает» эта «господьственная пасха» Οὐκ ἀεί δέ κύριον γίνεται Πάσχα, διότι ἐπί τούτον χρή πολλά συνδραμεῖν: не только полнолуние, σελήνης τεσσαρεκαιδεκάτη, должно совпасть с равноденствием, но и 6-й день недели, и 23-е марта, ἃπερ και ὃτε ὁ πρῶτος Ἀδάμ ἐπλάττετο, και ὃτε προς, τοῦ δευτέρον Ἀδάμ αὐτός οὓτος ἀνεπλάυτετο, συνημμένα ἧν.. «Но такое совпадение бывает редко» (ταῦτα δέ σπανίως εἰώθει συμπίπτειν). Поэтому и так называемые вставные месяцы производят неравенство относительно времени пасхи (διό και οἱ λεγόμενοι ἐμβόλιμοι μῆνες εἰσαγόμενοι περί τόν καιρόν τοῦ Πάσχα ποιοῦσιν ἀνωμαλίαν). Ибо мы ищем для спасительной страсти (ἐπιζητοῦμεν γάρ ἐπί τῷ σωτηρίῳ πάθει) прежде всего (προηγουμένως μεν), – чтобы 14-й день луны был после равноденствия, и если этот 14-й день «хоть на немного предупредит» равноденствие (εἰ γάρ μικρόν γοῦν φθάσειε ταύτην), «у нас божественный закон (νόμος παῥ ἠμῖν θεῖος) совершенно оставить (ἀθετεῖν) этот лунный месяц, и дожидаться 14-го дня следующего месяца (πρός δέ τήν τοῦ ἐξῆς ἀπαντᾷν). Поэтому (οὖ χάριν), и если иудейская пасха (το ιουδαϊκόν πάσχα), т. е. день пасхальной границы совпадает с воскресеньем, мы откладываем нашу (пасху) до следующего воскресенья. – „Ανωμαλίας γοῦν διά ταῦτα περί την εορτήν γινομένης τοῦ Πάσχα, της κυρίας τοῦ μηνός ημέρας επί το πλεῖοτον διαμαρτάνομεν “. (Из дальнейших слов Властаря совершенно ясно, что под этой Властарь разумел именно 23 марта. Он продолжает): «Ибо Господь потерпел (ὑπῆλθἑ) спасительную страсть (τό σωτήριον πάθος), в начале 5539 года (εφλθ ἔτους ἐνισταμένον), в 23-й круг солнца (τρίτον καί εἰκοστόν τοῦ ἡλίον κύκλον διανύοντος), и 10-й круг луны (δέκατον δέ τῆς σελήνης). И иудеи (в этот год) совершили свою пасху в последний день недели (субботу), как говорят евангелисты, называя этот день великим (днем) субботы (και οἱ μεν Ιουδαῖοι περί τό Ἱουδαϊκόν εἶχον Πάσχα τῇ τελευταίᾳ τῆς ἐβδομάδας ἡμέρᾳ ὣς φασιν οἱ εὐαγγελισταί μεγάλην ἀποκαλοῦντες τήν ἡμέραν ἐκείνην τοῦ σαββάτου), в 24-й день марта (τέταρτῃ δε τοῦ Μαρτίου καί εἰκοστῇ). А на другой день, в воскресенье (τῆς δε ἐπιούσης Κυριακῆς), который по преимуществу посвящается солнцу (ἥτις τῷ ἡλίῳ ἀφώρισται κατ ἐξαίρετον: воскресенье, как известно, называлось у астрологов днем солнца dies solis, ср. нем. sonntag, англ. sunday), след. в 25-й день марта (και εἰς τήν πέμπτην και εἰκοατήν ἀκολοῦθως τοῦ Μαρτίον ἐτέλει), мысленное правды солнце (ὁ νοητός τής δικαιοσύνης ἤλιος) Христос из гроба воссиял»⁴.

Читатель заметил, что по буквальному смыслу приведенных слов Матфея Властаря и не всякая пасха 25-го марта есть τό κύριον πάσχα. Для этого требуется, чтобы и луна в этот день была та же самая, какая была в год крестной смерти Иисуса Христа, т. е. 15-я, так чтобы пасхальная граница совпадала с великою субботою. А это возможно только в 10-й год лунного круга (=Βά 19 летнего), след. не 12, а только 4 раза в 532 года. Такое совпадение придется напр. 1912 году.

Властарь – писатель довольно поздний. Но термин τό κύριον κύριον употреблялся гораздо раньше 14 века, почти за 1000 лет до Властаря, в конце 4 века, когда праздник благовещения по всей вероятности вовсе не был известен на востоке. Перед пасхою 387 года (которая пришлась – по александрийской пасхалии – 25 апреля, а по сирийской (протопасхитской) – 21 марта) какой – то неизвестный по имени малоазийский епископ или пресвитер произносил 7 пасхальных слов, сохранившихся между творениями св. Иоанна Златоуста⁵.

В последнем из этих λόγοι, посвященном разъяснению принципов александрийской пасхалии, автор высказывает относительно создания и воссоздания человека то же самое воззрение, как и Матфей Властарь, стой только разницей, что исторический день распятия Христова он полагает не 23-го, а 25 марта, воскресение Христово, след., не 25-го, а 27 марта. Но пасху, совершенную Иисусом Христом и он, как и Властарь, называет ἀληθινόν καί κύριον, даже κυριώτατον πάσχα. «Время, в которое пострадал Спаситель, не известно. Ибо записки, приведенные при Пилате» (мнимые, так называемые «акты Пилата»), содержать и постановление относительно пасхи: в них говорится, что Спаситель пострадал в 8-е календы апреля», (ὁ χρόνος, καθ ὃν ἔπαθεν ὁ Σωτήρ, οὑκ ἠγνόηται. Тά γάρ ὑπομνήματα тά ἐπί Πιλάτου πραχθέντα καί τήν προθεσμίαν περιέχει τοῦ πάσχα. Ἱστο• ρεῖται γοῦν, ὃτι τῇ πρό ὀκτώ καλανδῶν ἀπριλίων ἔπαθεν ὁ Σωτηρ) – «Христос пострадал после равноденствия и в пятницу – когда с (этой) пятницей совпал 14-й день луны ибо Он пострадал в пасху иудейскую, а иудейская пасха соединяла тогда все времена (необходимые) для страдания»: равноденствие, 14-й день луны и пятницу, субботу и воскресенье (ἔπαθεν ὁ Χριστός μετ» ίσημερίαν καί τῇ παρασκευῇ ἔπαθεν. – τεσσαρεσκαιδεκάτῃ κατά σελήνην τῆς παρασκευῆς σιντρεχούσης. ἐν γάρ τῷ πάσχα τῶν Ἰουδαίων ἔπαθε. τό δε πάσχα τῶν ἰουδαίων τότε πάντας τούς χρόνους πρός τό πάθоς σινήγαγε, και ἱσημερίαν παραλαμβανουσαν, καί τεσσαρεσκαιδεκείτην ἐνεστῶσαν, και παρασκευήν καί σάββατον και κυριακήν συναρμοζόμενος). Далее автор доказывает, что мир сотворен был в равноденствие, и луна воссияла на 4-й день полной и оставалась такой до конца 7-го дня. «Поэтому, когда восхотел Единородный Сын Божий даровать воскресение падшему человеку» (Ἐπειδή οὖν ἐβουλήθη ὀ μονογενής Υιός οῦ Θεοῦ ἀνάστασιν τῷ ἐκπεπτωκότι ἀνθρώπῳ πορίσασθαι) – «он приводит Себя Самого к страсти, и принимает для обновления (человека) все то время, какое принял и для (его) создания) (προσάγει μέν τῷ πάθει ἑαυτόν, ὃλον δέ τον χρόνον παραλαμβάνει πρός ἀνανέωσιν, ὃνπερ και πρός τήν κτίσιν παρείλειφεν), т. е. 1) равноденствие, 2) 14-й день луны (совпавший с самым днем страдания), и 3) τριήμερον, т. е. пятницу, субботу и воскресенье. Вот почему, думает неизвестный автор, Спаситель, которого иудеи много раз искали убить, избегал этого, потому что не наступило еще необходимое для его страдания совпадения времен (п. 3 ὁ Σωτήρ – πολλάκις ζητούμενος ὐπό τῶν Ἰουδαίων ἀναιρεθῆναι, μήπω τῆς συνδρομῆς τῶν χρόνων ἐκπεπτωκυΐας ὑπείριγε – Это не была δειλία, ἀλλά τῆς συνδρομῆς προθεσμιῶν ἐπιτήρησις). По всему этому Христос сохранил в (Своей) новой (по времени) страсти древние προθεσμίαι (сроки) (Οιά ταῦτα πάντα τάς ἀρχαιἁς ἐπί τῷ νέῳ πάθει προθεσμίας ἐνήρησεν ὁ Χριστός); потому и мы сохраняем все эти времена (διά τοῦτο καί ἡμεῖς τηροῦμεν πάντας τούς χρόνους εἰς ἔνδειξιν τῶν μυστηριωδῶν λογισμῶν τό μίμημα περιέποντας). Но Спаситель, совершив истинную пасху – естественно, как в истинной и господьственной пасхе, все прежде упомянутые времена с точностью соединил в одной седмице как и в древности (при создании человека), чтобы с точностью совершить воссоздание (букв.: возглавление) (Ἀλλ» ὁ μέν Σωτήρ τό ἀληθινόν ἐκτελών πάσχα, – εἰκότως, οἶα ἐπ» αληθινῷ καί κύριῳ πάσχα, πάντας τούς προειρημένους χρόνους μετά ἀκρίβειας ἐν τῇ ἑβδομάδι κατά τό ἀρχαίον συνήγαγεν, ἳνα τήν ἀνακεφαλαίωση ἀκριβῶς ἐκτελέσειεν.). Мы же, так как эти προθεσμίαι не могут всегда таким образом совпадать, делая подражание истинной пасхи насколько возможно соединяем в (одно) место подражание временем (истинной пасхи) (Ἡμεῖς δέ, ἐπεί μή δύνανται οὓτω εἰς ἀεί συντρέχειν αί προθεσμίαι, μίμημα τοῦ ἀληθινοῦ πάσχα ποιοῦντες, ὃση δύναμις τό μιμημα τῶν χρόνων περί τόν τύπον συνάγομεν, ἀκριβή τῶν χρόνων κατάστασιν τῷ πρώτῳ τόπῳ πάσχα τοῦ Σωτήρος παραχωρήσαντες) – «Спаситель, показав господьственнейшую пасху (ὁ μέν Σωτήρ τό κυριώτατον πάσχα ἐπιδειξαμενος) – повелел – и нам подражая это делать» (ποοσέταξεν. – καί ἡμᾶς τοῦτο μιμουμένους ποιεῖν) и т. д.

Малоазийский пастырь называет «истинной и господьственной пасхой» собственно только одну пасху, совершенную Самим Иисусом Христом; но называет ее так потому, что в год крестной смерти I. Христа, по его мнению, повторились те же совпадения, какие были и при творении мира, т. е. полнолуние пришлось вскоре после равноденствия, в пятницу, и пасхальное воскресенье пришлось на 16-й день луны. Но такое совпадение возможно и не в один год страдания Христа. След., и с точки зрения этого неизвестного автора название το κύριον πάσχα приложимо не только к пасхе, совершенной Самим Спасителем, но и ко всякой пасхе, совпадающей с 27–м марта и 16–м днем луны.

Но древнее (основанное, быть может, на пасхалии св. Иполита, по которой на 29-й год по р. Х. – duobus Geminis consulibus приходится действительно пасха 27 марта, а ιδ» τοῦ πάσχα – 25 марта) мнение о 27 марта (29 г.), как историческом дне воскресения Господа в 4–5 вв. было остановлено восточными хронологами, видимо потому, что оно не согласовалось с принятой к концу 4 века на всем востоке александрийской пасхалией: по этой пасхалии на 27-е марта пасха приходится в 1, 12 и затем только 91 г. по р. Х. (Александрийской пасхалии держался и малоазийский пастырь, но он не был хронологом и не дал себе труда проверить, да возможно ли было во дни Тиверия совпадение пасхи с 27 марта). В начале 5 в. Александрийский хронограф монах Анниан (Αννιανός) принял за исторический день воскресения Христова 25-е марта 42 г. (= 5534 года александрийской эры от сотворения мира), luna 17, и за ним последовали не только все александрийцы, но и некоторые византийские хронологи (св. Максим исповедник в 64–641 г., Георгий синкелл, Феофан), не смотря даже на то, что исторически это мнение было совершенно несостоятельно. Другие византийские хронологи, как автор пасхальной хроники, постарались сообразовать аннианову дату с другими историческими данными, и перенесли ее на 11 лет раньше: на 31-й год по р. Х., когда пасха приходилась на то же 25-е марта, но не в 17-й, а в 15-й день луны. Но календарная дата воскресения Христова и у этих хронологов осталась та же самая – 25-е марта. На это 25-е марта и перенесено было название τό κυριο πασχα, относившееся первоначально к пасхе 27 марта. Еще в 14 век Матфей Властарь прилагал это название не ко всякой пасхе 25 марта, а только к той, которая совпадает и с 15–м днем луны. Но другие менее опытные пасхалисты (может быть, уже и раньше Властаря) не делали этого различения, и называли τό κυριο πασχα всякую пасху 25 марта, приходилась ли она на 15-й или 17-й и 18-й дни луны. – А люди, несведущие в пасхалии, и не знавшие, что 25-е марта есть, по мнению хронологов, день воскресения Христова, видели в 25 марта прежде всего праздник благовещения. Одному из таких авторов и принадлежит заметка в пентикостарии. Для многих из позднейших византийских и русских писателей «κυριο – πασχα» 25 марта была непонятна уже потому, что они воскресение Христово полагали уже не 25 марта, а 1 апреля (в основе которого лежит непонятное 1-е фармути = 27-е марта. – В. В. Болотов, День и год кончины св. Ев. Марка Хр. Чт. 1893. I, 151–156. пр. 40).