6-Д. 19-летний цикл псевдо-Анатолия

Автор:Лебедев Д. А., священник

 19-летний цикл псевдо-Анатолия [с. 361–380];

 

Д. 19-летний цикл псевдо-Анатолия

361

Д. 19-ЛЕТНИЙ ЦИКЛ ПСЕВДО-АНАТОЛИЯ.

При своей реконструкции анатолиева 19-летнего цикла я основываюсь исключительно на тех сведениях об этом цикле, какие дает сам Анатолий в сохранившемся у Евсевия отрывке его сочинения о пасхе, и на аналогии с александрийским 19-летним циклом, и совершенно игнорирую, изданный впервые в 1634 году Bucheгииз’ом ¹) и переизданный Krusch’ем ²), латинский Liber Anatholi de ratione paschali. Отсюда читатель может понять, что я эту «книгу Анатолия», как и ван-дер-Хаген, Иделер, Круш и Э. Швартц ³), считаю подлогом, никакого значения для вопроса о действительном цикле Анатолия Лаодикийского не имеющим. И, если бы мне пришлось писать о цикле Анатолия не в 1910—1912 гг., а в 1880—1883, то не было бы и никакой надобности ставить вопрос о его подлинности.

Сам Bucherius издал, правда, этот Anatolii Canon, как подлинный. Вслед за ним припимал это произведение за подлинное, напр., и знаменитый историк Тилльмон ⁴). Но спустя 100 лет после Bucherius’a (в 1736 году) талантливый и высококомпетентный специалист по история пасхальных циклов ван-дер-Хаген ⁵) подверг этот «Канон Анатолия» такой обстоятельной критике, что подложность его стала совершенно очевидным фактом. В 1826 году знаменитый Иделер высказывал удивление, как такой сведущий человек, как Bucher, не мог убедиться в неподлинности этого сочинения, грубые ошибки которого он сам же правильно раскрыл ⁶). Круш, издавший эту «книгу Анатолия» снова, по 2-м рукописям ⁷), находил уже излишним входить в новое рассмо-

1) Bucherius, De doctrina temporum, p. 439—449. 1. c. ap. Krusch. S. 316.

2) Krusch, Der 84 jährige Ostercyclus und seine Quellen. Lpz. 1880. SS. 316 — 326, предисловие — SS 311 — 316.

3) Schwartz, Ostertafeln, S. 100. см. ниже стр. 366 прим. 1.

4) Mémoires III, 102—110 IV, 307 1. c. ap. Zahn, Forschungen, III, 177, 2.

5) Dissert, de cyclis paschalibus (1736) p. 115 sqq. 1. c. ap. Zahn, S. 178, 2.

6) Ideler, Handbuch, II, 230 (Es ist unbegreiflich, wie der sonst so einsichtsvolle Gelehrte, trotz der groben Fehler dieses Kanons, die er selbst richtig aufgedeckt hat, ihn nicht ohne Weiteres für ein Machwerk hat erklären können, das eines Mannes völlig unwürdig sei, von welchem Hieronymus sagt: cuius ingenii magnitudinem de volumine, quod super pascha composuit, et decem libris de arithmeticae institutionibus intelligere possumus), cf. 275. 297 f. cf. Zahn, 18, 3.

7) Однако не во 2-й, а уже в 3-й раз. Zahn, 177, 1.

362

трение вопроса о его неподлинности и счел достаточным сослаться на исследование «ван-дер-Хагена¹), который с свойственным ему остроумием раскрыл многочисленные противоречия и несообразности» в этой «книге Анатолия». На них обратил внимание уже и сам Bucherius, но не сделал из них правильного вывода. В объяснение прямо невероятных ошибок своего Анатолия он отделывался словами: Nihil inventum simul et perfectum [как будто Анатолий был действительно изобретателем самого 19-летнего цикла!]. «Конечно канон Анатолия» — замечает Круш — «по совершенству оставался далеко позади [?] канонов Феофила и Кирилла, но в сравнении с британским «Liber Anatholi» он несомненно был образцовым произведением».

Уже ван-дер-Хаген указал и место, где сделан был этот подлог: это британские острова, где споры о пасхе тянулись дольше, чем где-либо на западе (до начала IX в. Krusch); и в этом совершенно согласен с ним и Круш. Liber Anatholi в существе дела представляет собою защиту принятых в Британии принципов древнейшей Supputatio Romana: пасха в 14 — 20 дни луны и не раньше «дня весеннего равноденствия» — 25 марта. И кроме того только британские и шотландские авторы и пользовались этой «книгой Анатолия» ³).

Круш расходится с ван-дер-Хагеном только в вопросе о времени происхождения этого подлога. Ван-дер-Хаген на том основании, что у псевдо-Анатолия в качестве maiores nostri Hebreorum et Grecorum [NB. значит сам то псевдо-Анатолий едва ли даже знал по-гречески!] librorum peritissimi приводится подле Иеронима и Климента — на 1 -м месте — Исидор (Isidorum et Hieronymum et Clementem dico)—очевидно епископ севилльский, автор написанных в 627 году Origines, в которых ведется речь и о пасхе и дается

1) Krusch, S. 312. Auf die Untersuchung über die Unechtheit dieser Schrift hier einzugehen, erscheint uns überflüssig. Es wird genügen auf die Arbeit HAGEN’s hinzuweisen [Dissert, de cyclis pasch, p. 115], der die zahlreichen Widersprüche und Absurditäten mit bekannter Schärfe aufgedeckt hat, nachdem schon BVCHERIVS auf dieselben grösstentheils richtig aufmerksam gemacht hatte, ohne indessen das richtige Resultat daraus zu ziehen. Er hilft sich bei der Erklärung der gradezu unglaublichen Irrthümer seines Anatholius mit den Worten «Nihil inventum simul et perfectum». Freilich wird der Kanon des Anatolius weit hinter [?] denen des Theophilus und Cyrillus zurückgeblieben sein, aber im Vergleich mit dem britannischen «Liber Anatholi» war er sicher ein Meisterwerk. — Мне сочинения ван-дер-Хагена и Bucherius’a недоступны.

2) Krusch, S. 312. cp. S. 72.

363

полная пасхальная таблица,—вывел заключение, что псевдо-Анатолий писал несколько времени спустя после 636 года (года смерти Исидора). Но при этом он опустил из вида, что на Liber Anatholi ссылается в письме к папе Григорию великому (f 604) уже Колумбан; следовательно, эта «книга Анатолия» существовала уже в VI веке. Поэтому слова «Isidorum et» или даже и вся приведенная фраза представляет, по мнению Круша, позднейшую вставку ¹).

Вопросу о подлинности «книги Анатолия» однако суждено было в конце XIX века стать предметом спора. В защиту подлинности этого произведения, хотя и не вполне решительную, выступил в 1884 году в своем Supplementum Clementinum²) знаменитый богослов Теодор Цан, посвятивший этому вопросу особое приложение, занимающее целых 20 страниц. Цан признается с самого начала ³), что для того, чтобы высказать и обосновать твердое суждение о происхождении спорного сочинения, ему недостает познаний в технической хронологии и истории позднейших пасхальных споров. Но он думает, что и без этих познаний можно показать несостоятельность господствующего теперь взгляда (что Liber Anatholi есть подлог, появившийся в Британии).

Цан находит, что темнотам и ошибкам в техно-хронологическом отношении наличного Liber Anatholi нельзя придавать особенно важного значения. «Что Евсевий и — за ним — Иероним отзываются с высоким уважением об астрономической учености Анатолия, доказывает не много, так как машстаб, который прилагал Евсевий, не был масштабом Иделера: При том же мы имеем дело с латинским переводом, грубость которого очевидна, время происхождения неизвестно, за верность которого нельзя ручаться, и самый текст которого часто не установлен твердо» ⁴).

1) Krusch, SS. 312—314?

2) Th. Zahn, Forschungen zur Geschichte des Neutestamentlichen Kanons und der altchristlichen Literatur. Theil III. Supplementum Clementium, Erlangen, 1884. Beilage 1: Kritische Fragen über den «Liber Anatoli de ratione paschali», SS. 177—196.

3) Zahn S1 177: Erwünschter wäre es freilich, zugleich ein sicheres Urtheil über den Ursprung der Schrift abgeben zu können, wozu mir vor allem die ausreichende Kenntniss der technischen Chronologie und der späteren Osterstreitigkeiten fehlt. Dass die heute herrschende Ansicht unhaltbar sei, lässt sich ohne diese zeigen.

4) Zahn S. 186: Den Dunkelheiten und Fehlgriffen in technisch chronologischer Hinsicht —, welche der liber Anatholi bietet, darf schwerlich ein so grosses Gewicht beigelegt werden, wie geschehen ist. Dass Eusebius und sein Nachtreter Hieronymus von der astronomischen und mathematischen Gelehrsamkeit des Anatolius mit Hochachtung

364

В конце концов Цан приходит к тому выводу, что Liber Anatholi писан не позже времени Перпетуя, епископа турского, жившего во 2-й половине V века (он был 6-м епископом турским с 461 года); но может быть и около 270 года, если конечно удастся объяснить удовлетворительным образом те технико-хронологические абсурды, которые находят в этой «книге» знатоки, или же отнести их на счет невежественного переводчика V века ¹).

В 1895 году вопросу о «пасхальном каноне» псевдо-Анатолия посвятили свои статьи двое английских ученых: Anscombe и Turner. Оба они высказались за неподлинность «книги Анатолия»; но по вопросу о времени ее составления пришли к различным выводам: по Anscombe’y она появилась в 457 году, по Turner’y — во 2-й половине VI века в монастыре Йона (Iona, в Британии) ²).

В 1900 году Эрхард (Ehrhard) склонялся на сторону Цана. По его мнению, Цан доказал, что трактат «Анатолия» возник не в споре между бриттами и римлянами; и невероятно, чтобы в VI веке [авторы подлога] схватились за [такое] малоизвестное имя, [как имя Анатолия Лаодикийскаго]³).

А. Гарнак, которому я обязан всеми сведениями о взглядах Anscombe’a, Turner’a и Ehrhard’а, в 1904 году не решался стать окончательно ни на сторону Цана, ни на сторону английских уче-

reden, beweist wenig, da der Massstab, welchen Eusebius anlegte, jedenfalls nicht der eines Ideler war. Sodann haben wir es mit einer lateinischen Uebersetzung zu thun, deren Rohheit offenbar, deren Entstehungszeit vorläufig unbekannt, deren Treue unverbürgt und deren Text noch vielfach ungewiss ist.

1) Zahn S. 196: Der liber Anatoli kann nicht nach den Zeiten eines Perpetuus von Tours [о времени его епископства см. Zahn S. 190] geschrieben sein, wohl aber um 270, wenn es nämlich gelingt, die technisch-chronologischen Absurditäten, welche die Kenner darin gefunden haben, in befriedigender Weise zu erklären oder sie einem unwissenden Uebersetzer des 5 Jahrhunderts aufzubürden.

2) Anscombe, The paschal canon attributed to Anatolius of Laodicea в The Engl. Hist. Rev. T. 10, 1895, p. 515 ff. — Turner, The paschal canon of «Anatolius of Laodicea», там же, p. 699 ff. —H arnack, Chronologie, II, 78. —Самые статьи Anscombe’a и Turner’a мне пока недоступны (см. ниже стр. 389).

8) Harnack, S. 78: Zahn stellt das [что die Schrift wird in 6 Jahrhundert oder schon früher im Zusammenhang mit der britisch römischen Ostercontroverse gefälscht worden sein] in Abrede, und in der That weist die Schrift des Anatolius Details auf, die sich aus jener Kontroverse nicht erklären. Deshalb ist Ehrhard (Die altchristl. Litt. 1900. S. 352) geneigt, Zahn beizustimmen ([слова Эрхарда] «von Zahn scheint mir bewiesen zu sein, dass der Tractat nicht im Streite der Briten und Römer entstanden ist. Auch ist es recht unwahrscheinlich, dass man in 6 Jahrh. auf einen obskuren Namen zurüchgreift»). Самой книги Эргарда у меня нет.

365

ных. В тексте Chronologie II, 77—78 он приводит целый ряд аргументов за неподлинность «книги Анатолия»:

1) Даже если и вычеркнуть из нее имена не только Исидора, но и Иеронима ¹), подлинность этого сочинения, которое непонятно по своей форме, die formell undurchsichtig ist (с. 16 и 17 [=13 и 14 по изданию Круша] в нем неожиданно встречается обращение, eine Anrede), остается сомнительною.

2) К тому же в нем приведен не весь отрывок из Анатолия, сохранившийся у Евсевия, а только §§ 14 — 18, §-а же 19-го нет у псевдо-Анатолия; и то, что приведено, приведено в переводе Руфина.

3) В исторических отделах «книги Анатолия» ясна зависимость от церковной истории Евсевия. «Что он говорит об Ипполите, Викторе римском, Поликрате, Иринее, — все это можно читать у Евсевия».

4) Невероятно, чтобы действительный Анатолий вел полемику с галльскими и африканскими компутистами ²).

5) Никаких следов того, что это сочинение переведено с греческого, Гарнак не заметил.

Но под строкою (S. 78) Гарнак высказывается уже в том смысле, что в основе «книги Анатолия» лежит, может быть, подлинное сочинение Анатолия, только подвергшееся уже и при переводе и затем впоследствии—переработке и разным добавлениям. «Хронологические трактаты этого рода»—замечает Гарнак — «имели практическую цель и потому должны были постоянно переделываться сообразно с новыми сведениями и потребностями» ³).

1) Цан, впрочем, предполагал существование Иеронима александрийского, писателя III века, и приписывал ему 5 схолий на псалмы, найденные им в Codd. Coils. 10 и 187 под именем Иеронима. Zahn, S3. 182—185. 197—198 (Beilage II, Fragmente eines Hieronymus Graecus). Но Гарнак в 1-м томе своей хронологии S. 783 доказывал против него, что в этих и подобных случаях дело идет о подлинных и неподлинных схолиях известного Иеронима. Harnack, П, 78—79.

2) Liber Anatholi nn. 5. 12 (у Harnack 12—15). Krusch, SS. 320. 325. —η. δ Igitur non est huic adsertioni [что пасха должна совершиться не позже 20-го дня луны] contrarium, sicut quidam Galliae partis conputarii ad firmant; und quod in Exodo legitur: Exod. 12, 18—19. — n. 12. будет приведен ниже в тексте (см. стр. 875).

3) S. 78 sub. v. Vielleicht haben wir es mit einer Schrift des Anatolius zu tun, die schon bei der Übersetzung und dann weiter noch Umgestaltungen und Bereicherungen erfahren hat. Chronologische Tractate dieser Art hatten einen practischen Zweck und müssten daher immer wieder nach den neuen Erkenntnissen und Bedürfnissen umgemodelt sein.

366

Не имея под руками всей литературы вопроса и обладая крайне ограниченными сведениями в истории западной церкви V—VII вв., я не вижу пока ни возможности, ни даже особенной надобности входить здесь в подробное рассмотрение вопроса о времени и месте происхождения «книги Анатолия». Мне важно только показать, что это латинское произведение не имеет ровно никакого значения для вопроса о подлинном 19-летнем цикле самого Анатолия Лаодикийского и не может служить аргументом ни за, ни против той или другой его реконструкции. А для этого нет даже никакой надобности входить в подробную полемику с решительными и нерешительными защитниками подлинности «книги Анатолия». —Попытка Цана, поддержанная слегка Эрхардом и Гарнаком, доказать подлинность латинского «канона Анатолия» представляется мне, как и Эдуарду Швартцу ¹), простым недоразумением и свидетельствует только о полной некомпетентности этих ученых в вопросах пасхалии и технической хронологии. В этих вопросах голос хотя бы и нескольких десятков выдающихся богословов не в состоянии перевесить голоса только одного такого специалиста-хронолога, как ван-дер-Хаген, Круш или Э. Швартц.

Всего яснее это видно на примере самого Цана.

На лиц, в вопросах хронологии некомпетентных, исследование Цана должно произвести известное впечатление, благодаря той эрудиции, которую обнаруживает здесь этот выдающийся богослов-историк. И тем не менее эта его попытка защитить мнимый Liber Anatholi является только лучшим доказательством того, что вопросы этого рода нельзя решать, не обладая специальными познаниями в области технической хронологии и истории пасхальных циклов ²).

1) Б. Schwartz, Christliche und jüdische Ostertafeln, S. 100 пишет: Krusch hat mit unwiderleglichen Gründen bewiesen, dass die Schrift des s. g. Anatolius eine auf den britischen Inseln im 6. Jahrhundert entstandene Fälschung ist; wenn Dilettanten, die von Chronologie nichts verstehen, es ihm nicht geglaubt haben, so kommt auf ihren Widerspruch nichts an. Die Fälschung ist ein kindischer Versuch den 19-jährigen Cyclus nach den irischen Osterregeln umzurechnen und kann nie in wirklichem Gebrauch gewesen sein: der 34-jährige Cyclus behauptete sich in Irland, und das elende Machwerk des Ps. -Anatolius wurde in der irischen Polemik gegen den alexandrinisch-constantinopolitanischen Cyclus nur darum immer wieder citirt, weil der berühmte Name des Anatolius die irischen Osterregeln decken sollte.

2) Не особенно выгодно рекомендует здесь Цана уже тот факт, что он цитует, как подлинный, так называемый пасхальный пролог Кирилла, Zahn, SS. 191,2; 194—195; хотя Круш (SS. 89—98) подробно и — на мой взгляд —

367

Свою аргументацию в защиту «книги Анатолия» Цан начинает с критики предположения Круша, что слова Isidorum et, а может быть и дальнейшия Hieronymum et Clementen dico представляют собою только интерполяцию в Liber Anatholi. В этом предположении он видит просто Gewaltstreich, тем более, что не сделано попытки указать цель интерполяции

Указав далее, что под «maiores nostri» у «Анатолия» естественнее разуметь не вообще древнейших писателей, а александрийских предшественников Анатолия, каковыми и были упоминаемые им Ориген и Климент, Цан высказывает предположение, что и его Исидор и Иероним были тоже александрийцами древнейших времен, чему не противоречат и имена их: имя «Исидор» в Египте носил сын гностика Василида и один мученик, пострадавший в гонения Декия, упоминаемый Дионисием у Eus. h. e. VI, 41, 19²).

И «чисто греческое имя Иероним по крайней мере ничего не го-

вполне убедительно доказал, что этот пролог есть подлог, сделанный в Испании в V—VII вв. Если Цан не согласен был с этим выводом, то на нем лежал onus probundi, что и это латинское произведение есть перевод подлинно-кирилловского пролога; тем более, что, полемизируя с Крушем, он должен был попытаться стать на его точку зрения, бить его такими аргументами, которые имеют силу и в его глазах: нельзя же ведь, напр., опровергать рационалистов и неверующих текстами из Священного Писания. Очевидно Цан просто и не подозревал, что Круш считает кирилловский пролог подлогом. Но особенно ясно полную некомпетентность Цана в вопросах истории пасхальных споров, даже не требующих специальных познаний в технической хронологии, показывает его следующее суждение об известном открытии Дюшена, что никейский собор имел дело не с четыренадесятниками, а только с протопасхитами. S. 194, Аиш. 8. Mit der schon einmal S. 191. Anm. 5. citierten Abhandlung von Duchesne [La Question de la Pâque au Concile de Nicée в Revue des questions historiques XXVIII] kann ich hier nicht versuchen, mich beiläufig auseinanderzusetzen. Es wird darin mit vielen anderen, meines Erachtens schon durch Hilgenfeld und Schürer widerlegten Irrthümern, die unhaltbare (?!) Hypothese verbunden, dass das nicänische Concil es gar nicht mehr mit dem zwischen Victor und Polykrates verhandelten Gegensatz zu thun gehabt habe. Duchesne scheint zu meinen, dass er sich durch diese Hypothese nur mit einer Tradition moderner Gelehrter in Widerspruch setze, was doch ein grosser Irrthum (?!!) wäre.

1) По моему крайнему разумению, если не «цель» (ея могло и не быть в этой случайной вставке), то происхождение этой интерполяции указать очень нетрудно. Какой-то читатель мнимой книги Анатолия, знавший, что о пасхе писали и Исидор и Иероним, просто хотел показать свою эрудицию, прибавив эти имена (или одно только имя Исидора) на поле своего экземпляра этого сочинения. А с поля они попали потом и в текст.

2) Zahn 180: Ieidorus ist ein bei den ägyptischen Christen nicht seltener Name. — По моему, Цан мог бы просто сослаться на факт, что «Исидор» (= дар богини Иси) было имя египетского происхождения, и потому употребление его в Египте не нуждается в доказательствах.

368

ворит против египетского происхождения его носителя». Цитуемое «Анатолием» сочинение Иеронима Цан думает найти в опубликованном впервые Vallarsi no cod. Vaticanus 642 трактате S. Hieronymi de solemnitate paschae. Против принадлежности этого сочинения писателю ІІІ-го века не говорит, по мнению Цана, не только выражение venerabilis papa (как назывались и александрийские епископы), но даже и наименования sedes apostolica и cathedra Petri в приложении к римской кафедре ¹). Цан думает, что «для критики Анатолия имело бы не решающее, но очень важное значение, если бы удалось найти сочинения древних александрийцев, на которых ссылается Анатолий, и в особенности если бы удалось доказать их подлинность» ²).

По моему мнению, эта гипотеза о существовании александрийских церковных писателей III века, Исидора и Иеронима, представляет собою своего рода «апелляцию к неизвестному»: о существовании таких александрийских писателей ничего не знают ни ученый Евсевий, которому в кесарийской библиотеке доступны были сочинения и целого ряда таких писателей, которые для нас остаются известными только по именам, и никто другой из древне-церковных писателей. Предполагать существование этих Исидора и Иеронима на основании только одного латинского сочинения — хотя бы даже и переведенного с греческого, но ничем не гарантированного от интерполяций — более, чем рискованно.

Впрочем, так как цитуемое «Анатолием» сочинение Исидора (если это не есть Исидор севилльский) пока не найдено, а даже и принадлежность гипотетическому «Иерониму — греку» сочинения de solemnitate paschae — далеко не бесспорна (у Pitra, Spicilegium solesmense I, 9—13 оно издано, как анонимное), этот аргумент в пользу Liber Anatholi и для самого Цана имеет только побочное значение.

Нисколько не лучше, однако, стоит дело и с тем, в чем Цан видит главный аргумент против оспариваемого им обыч-

1) Признаюсь, мне эти последние выражения кажутся более, чем подозрительными. Но не имея под руками этого трактата de solemnitate paschae, я не могу высказаться о времени и месте его происхождения.

2) S. 186: Für die Kritik des Anatolius wäre noch nichts Entscheidendes, aber doch Bedeutsames gewonnen, wenn die Schriften der älteren Alexandriner, auf welche sich Anatolius beruft, wiedergefunden würden, und vollends dann, wenn die wiedergefundenen Stücke als echt erkannt würden.

369

ного мнения о Liber Anatholi, как подлоге, появившемся в Британии. Цан думает, что Liber Anatholi появился в такое время, когда 1) древний квартодециманизм асийской церкви представлял собою, жившую еще в свежей памяти, враждебную силу; 2) в некоторых частях галльской церкви господствовал, представлявший собою разновидность того же квартодециманизма, обычай совершать пасху всегда 25 марта ¹). Вопросу о происхождении этого последнего обычая Цан посвящает целых 10 страниц (SS. 186—196) своего исследования, и в результате у него и получается вывод, что Liber Anatholi появился не позже 2-й половины V века, но может быть еще и в III веке.

Дело в том, что 1) в изданном Крушем под именем Tractatus Adthanasi пасхалистическом сочинении, которое в других, неизвестных Крушу, рукописях приписывается Мартину бракарскому, и которое, по мнению Каспари, этому Мартину и принадлежит, говорится об этом обычае, как уже о прекратившемся ²). А Мартин бракарский писал около 570 года. 2) Упоминание об этом галльском обычае Цан находит в сообщении Грегория турского о Перпетуе турском: VI kal. Apr. resurrectione domini nostri Iesu Christi ad basilicam domini Martini. Pascha in Ecclesia³). — След., думает Цан, в конце V века обычай этот еще

1) SS. 186—188: Die zweifellos unechten. Acten der Synode von Caesarea und der liber Anatoli, aber auch die unechten Briefe der römischen Bischöfe Pius und Victor in der Paschafrage können nur zu einer Zeit geschrieben sein, wo erstlich der alte Quartodecimanismus der asiatischen Kirchen noch eine im frischen Gedächtniss lebende feinliche Macht war, und zweitens in einigen Theilen der gallischen Kirche eine mit dem Quartodecimanismus in einem wesentlichen Princip übereinstimmende Ostersitte herrschte, nämlich die, das Pascha abgesehen von Wochentagen an einem festen Monatsdatum zu feiern, freilich mit dem sehr wesentlichen Unterschied, dass die Gallier einen bestimmte» Monatstag des julianischen Sermenjahrs, den 25. März, die asiatischen Quartodecimaner einen bestimmten Monatstag des jüdischen Mondjahrs, den 14. Nisan, als Ostertag feierten.

2) Tractatus Adthanasi n. 1. Krusch S. 329—330: Scio autem multos scrupulosius interrogare solitos, quare secundum morem Judaeorum ad lunae conputationem diversis temporibus pascha celebremus, dicentes, rectius sibi videri, ut si dominicae passionis [NB. «e resurrectionis] commemoratio agatur, unum anniversarium natalem diem observemus, sicut a plerisque Gallicanis episcopis usque ante non multum temporis custoditum est, ut semper VIII. kalendarum aprilium diem paschae celebraverimus, in quo die facta resurrectio [так, не passio] Christi traditur.

3) Zahn, S. 190, 3 предполагает, что вместо VI Kal. Apr. нужно читать VIII Kal. Apr. (Das urspüngliche wird wohl VIII Kal. Apr. sein). Но так как VI Kal. Apr. = 27 марта есть древняя западная дата предполагаемого исторического дня воскресения Христова, то конъектуру Цана нельзя признать удачною. След. это со-

370

существовал. Так как по словам св. Епифания ¹) обычай этот существовал в его время в Каппадокии (bei gewissen klein-asiatischen Christen — обобщает Цан S. 191), и сам св. Епифаний видит в нем разновидность квартодециманства, то появился он не позже IV века, но может быть даже еще во II —III вв. Цан пытается доказать, что и в Галлии, имевшей постоянные сношения с малоазийскими церквами, он появился еще до арльского собора 314 года, может быть в виде отголоска пасхального спора между Виктором и Поликратом.

В этом споре св. Ириней лионский выступал, как посредник между Виктором и Поликратом. Хотя он и высказался в том смысле, что пасху нужно совершать всегда в воскресенье, но он показал себя стоящим выше обеих спорящих партий и «свободным от суеверия», будто вопрос о дне пасхи представляет собою нечто важное. Если он высказался в пользу римской практики, то его могли побудить к этому побуждения большего церковного удобства, а вовсе не мнение, что эта практика существует de jure divino. Если Ириней для великого годового праздника евхаристии (Abendmahl), составлявшей сущность, «зерно», всего древнехристианского праздника пасхи, признал наиболее удобным временем — воскресный день, то это стоит в связи с его известным воззрением на евхаристию. Отголоском этого воззрения св. Иринея, по мнению Цана, и было то, что впоследствии галлы стали справлять преданную дату крестной смерти Иисуса Христа, 25-е марта, как день его воскресения. Их практика представляла собою своего рода компромисс между квартодециманством и римской практикой. Они не хотели ничего знать об искусственных вычислениях пасхи и связанных с ними спорах, но не хотели возвратиться и к практике четыренадесятников; а просто стали справлять воскресение Христово в предполагаемый исторический его день по римскому солнечному календарю, и чрез это избегали и упрека в иудаизме ²).

общение о Перпетуе турском не имеет, по-видимому, ничего общего с обычаем совершить пасху всегда 25 марта. Может быть Перпетуй просто справлял ежегодно 27-е марта, как исторический день воскресения Христова, совершая в этот день литургию в базилике св. Мартина. Но пасху совершал в обычное время, в церкви.

1) Epiph. haer. 50: οἱ δὲ ἐν τῇ Καππαδοκία τὴν αὐτὴν μίαν ἡμέραν τὴν πρὸ ὀκτὼ καλανδῶν Ἀπριλλιων ἄγουσι καὶ ἐν αὐτοῖς δὲ στάσις οὐχ ἡ τυχοῦσα, τῶν μὲν λεγόντων τῇ τεσσαρεσκαιδεζατῃ τῆς σελήνης, τῶν δὲ πρὸ ὀκτὼ καλανδῶν Ἀπριλλίων. Krusch S. 90.

2) Zahn, 193—196.

371

Как ни остроумна эта попытка объяснить происхождение обычая совершать пасху всегда 26 марта, беда в том, что к вопросу о liber Anatholi обычай этот не имеет никакого отношения. Цану только показалось, будто в Liber Anatholi сс. 5—6 речь идет о том же, о чем и в Acta Concilii Caesareensis с. 1. ¹)—о галльском обычае совершать пасху 25 марта ²). На самом же деле у псевдо-Анатолия об этом галльском обычае нет и помину! Не обладая познаниями в технике пасхального счисления, Цан не мог понять, о чем у него тут речь идет. Но для знатоков пасхалии слова его совершенно ясны. В с. 5. псевдо-Анатолий доказывает, что пасху нужно совершат не в 15—21, а в 14—20 дни луны, и что этому не противоречит и Исход. 12, 18—19 ³); а вс. 6. он упрекает защитников опровергаемого им взгляда в том, что они прибавили три дня до равноденствия, в которые, по их мнению, можно совершать

1) Krusch S. 307 Nam et omnes Gallii, quacumque die VIII k. ap. fuisset, semper pascha caelebrabant, dicentes: Quid nobis est a XIIII. luna compotum cum Judaeis facere pascha? sed, sicut est domini natalis, quocumque die evenerit VIII. kl. ianrs, ita et VIII. kî. âp. quando traditur Christi resurrectio, debemus pascha tenere.

2) Zahn 187, 1. Nach der Kritik dessen, was quidam Galliae partis conputari adfirmant (c. 5. 6. S. 320 f., das scheint aber nichts anderes zu sein, als eine gelehrte Vertheidigung der in den Acta Caes. deutlich bezeichneten Osterfeier am 25. März), fährt Anatolius in gereiztem Tone fort etc.

3) n. 4. Nobis autem, quibus inpossibile est, ut haec omnia uno eodemque temporeapte veniant, id est luna XIIII, et dies dominica, aequinoctio transacto conceditur, ut usque ad XX lunam principium nostrae solemnitatis extendamus, quia XX. luna licet totam noctem non implet, tamen in secunda vigilia exorta maiorem noctis partem inluminat . n. 5. Igitur non est huic adsertioni contrarium, sicut quidam Galliaepartis conputarii adfirmant, illud = quod in Exodo legitur: Exod 12, 18—19. «Unde adfirmant, pascha in vigissima prima luna posse immolare, non intellegentes, quod, si luna XXI adiecta fuerit, VIII dies azimorum inveniuntur. Quod quidem iu veteri testamento non potest probabiliter inveniri, domino per Moysem praecipiente: Septem diebus comedetis azima, nisi forte ab eis XIIII. dies in azimis, cum paschae immolatione non adnumeretur contra evangelii dictum, dicentis: Prima autem die azimorum accesserunt discipuli ad Iesum. Quin dubium non est, quod XIIII dies sit, in quo discipuli dominum interrogant Ubi vis paremus tibi comedere pascha? Sed ideo hanc adsertionem adfirmant, qui hoc errore decipiuntur, quia nesciunt XIII. et XIIII, XIIII. et XV, XV. et XVI, XVI. et XVII, XVII. et XVIII, XVIII. et XVIIII, XVIIII. et XX et XXI. lunam posse probatissime in uno die inveniri. Omnis namque dies in lunae conputatione non eodem numero, quo mane initiatur, ad vesperam finitur, quia dies, qui mane in luna, id est usque ad sextam et dimidium horae horam, XIII. adnumeretur, idem ad vesperum XIIII. invenitur. Unde ergo et pascha usque ad diem XXI. ad vesperum extendi praecipitur quia mane sine dubio, id est usque ad eum, quem diximus terminum horarum XX. habetur. Conputa ergo a fine XIII. lunae, quod est XIIII. initium, ad finem XX, unde et XXI. principium incoatur, et invenies VII tantum azimorum dies, in quibus verissimum pascha domini dictu praefinitum est immolare debere.

372

пасху, т. е. допускали ее 22—24 марта ¹) А так как в 14—20 дни луны и не ранее 25 марта пасху совершали в Британии, а в 15—21 дни луны и не ранее 22 марта назначает ее александрийская пасхалия, то сс. 5—6 «книги Анатолия» указывают непререкаемо ясно на ее британское происхождение, след., доказывают совершенно обратное тому, что хочет доказать Цан. Полемика же с александрийскими пасхалистическими принципами показывает, что сочинение это могло появиться никак не раньше VI века, когда александрийская пасхалия была принята в самом Риме, а оттуда постепенно распространилась и по остальным западным церквам; и притом в Галлии, где долгое время господствовал цикл Виктория аквитанского, она принята была гораздо позже, чем в остальных странах Запада, кроме Британии ²).

Для меня лично западное и—по всей вероятности—британское происхождение «книги Анатолия» стоит выше всякого сомнения. За это говорит не только упоминание о галльских и африканских компутистах, но и все содержание этого трактата. Его главная цель состоит в защите именно древнеримского, принятого и в Британии, пасхалистического принципа: пасха в 14—20 (не 15—21) дни луны и не раньше дня весеннего равноденствия 25 марта. — Это 25-е марта = 8-е календы апреля — псевдо-Анатолий вводит и в приводимый им (п. 2) перевод отрывка из подлинного Анатолия; но уличает себя и в зависимости от Евсевия (в переводе Руфина) и в полном неуменье считать по-александрийски и по-сиро-македонски тем, что оставляет в неприкосновенности—несогласующееся с этим 25-м марта — подлинно-анатолиево 26-е Фаменот = 22-е дистра = 22-е марта ³).

1) л. 6. Sed quid mirum, si in XXI. luna erraverint, qui tres addiderunt dies ante aequinoctium, in quibus pascha immolari posse definiunt. Quod certum est omnimodis etiam putari absurdum, cum apertissimis ludaeorum historiografis et LXX senioribus evidenter definitum est, pascha in aequinoctio [так; нужно читать: nisi in aequinoctio?] immolare non posse.

2) О времени введения александрийской пасхалии в Галлии см. Krusch, Die Einführung des griechischen Paschalritus im Abendlande в Neues Archiv der Gesellschaft für ältere deutsche Geschichtskunde, Neunter Band, Erstes Heft, Hannover 1883, SS. 122—141. Александрийский 19-летний цикл введен был в Галлии так поздно (не ранее VII века, Krusch S. 137), что нужно, кажется, предположить, что quidam Galliae partis conputarii у псевдо-Анатолия в 5 есть неточное, но вполне естественное для британцев, как соседей Галлии, обозначение защитников чужеземной для них римской пасхальной практики.

3) Liber Anatholi η. 2. Krusch S. 318 [f. 188′ в codex С]. Secundum Aegyptios quidem mensis faminoth XXVI. die, iuxta Macedones vero dystri XXH. die, secundum

373

Но ничто так веско не говорит за неподлинность мнимого Liber Anatholi, как самый его 19-летний цикл. Цикл этот настолько интересен и своеобразен, что неизлишне будет привести его здесь целиком:) вместе с предисловием и начальною фразою следующего за ним параграфа. Этот контекст ясно показывает, что этот цикл не есть позднейшая вставка в Liber Anatholi, а принадлежит самому автору этого пасхалистического трактата. — Для ясности к выставленным в этой пасхальной таблице дням недели в день равноденствия (Aequinoc.) [II f. == secunda feria = понедельник, III f. =tertia feria =вторник, и т. д. sab. =sabbatum, do = dominica = воскресенье] прибавляю (в виде греческих цифр) и «епакты солнца» = наши вруцелета, а римские даты дней пасхи перевожу на наши. Едва ли нуждается в пояснении, что lu — значит luna, т. е. возраст луны (25 марта и в день пасхи), а р — pascha. — Счет 19-и лет цикла тоже прибавлен мною.

n. 11. Nunc autem post compotationem dierum et lunae cursum²) ostensum, quibus in finem usque totus involvitur annus, circuli principium inchoandum est: Hoc pascha a VI. kalendas aprilis³) usque in VІIII. kalendas maii ⁴).

Romanos vero martii mensis XXV. die, id est VIII. Kl. april. —Поправлять это 25-е марта= 8-е кал. апреля в наличном тексте псевдо-Анатолия на 22-е марта = 11 календы апреля, т. е. предполагать, что эти несогласующияся с александрийской и сиромакедонской римские даты принадлежат только переводчику этого анатолиева канона или его позднейшим переписчикам, не приходится: после такого исправления отрывок из подлинного Анатолия в Liber Anatholi стоял бы в полном противоречии со всем остальным содержанием этого трактата, одна из основвых задач которого состоит в полемике с теми, qui tres addiderunt dies ante aequinoctium (n. 6), т. e. допускают пасху и на 8 дня раньше весеннего равноденствия (2 5 мр.) — 22 марта.

1) Он содержится в Liber Anatholi n. 11. — Krusch SS. 324—325. ff. 190— 191. Упоминается он кроме η. 2 (в словах подлинного Анатолия) еще и в d. 9· См. ниже стр. 376 прим. I.

2) Этот lunae cursus составляет содержание п. 10, SS. 323—324.

3) В цикле псевдо-Анатолия пасха действительно не приходится ни разураньше 27 марта —дня крестной смерти Иисуса Христа по западному воззрению [неприемлемому для Анатолия Лаодикийского по пасхалистическим основаниям], хотя в принципе он допускает пасху и в самый день весеннего равноденствия 25 марта — п. 13. S. 326. Nobis — — si eveniat, ut VIII. k̅l̅ a̅p̅ et dies dominica et lunaХІШ. inveniatur, pascha celebrandum est. —Таков был принцип, принятой в Британии древнейшей Supputatio Romana. По-видимому, это перенесение на 2 дня вперед самого раннего фактического предела пасхи у псевдо-Анатолия стоит в связи с таковым же перенесением и самого позднего ее предела с 21-го на 23-е апреля. См. следующее примечание.

4) VIII kal. Маii = 23 апреля, тогда как принцип древнеримской пасхалии

 

374

был: пасха не позже 21 апреля, дня основания Рима (Dies Natalis Urbis Romae). Но в 444 году папа Лев в. вынужден был, уступая восточным, назначить пасху на 23-е апреля (см. историю спора о пасхе 444 года у Krusch SS. 101—115), успокоившись на том, что по крайней мере dies passionis, великая пятница, в этот год не перешел установленной границы. Так как для Британии Dies Natalis Urbis Romae не имел значения, то очень возможно, что это новое римское воззрение после 444 года проникло и в Британию—даже и к защитникам старой пасхалии, представителем которой является и псевдо-Анатолий. Поэтому в его VIII kal. Маии в смысле terminus post quem non пасхи [на это число она приходится у него в 14-й год периода] можно видеть доказательство того, что Liber Anatholi появился никак не раньше 444 года. Это видит и Ans combe, The paschal canon attributed to Anatolius of Laodicea в The English Historical Review № 39. Vol. X. July 1895 p. 523. 527—530. Он думает даже, что канон псевдо-Анатолия не мог появиться раньше 455 года, когда папа Лев в., защищая западную дату пасхи этого года (17 апреля) против александрийской (24 апреля), и выдвинул этот принцип: пасха не позже 23 апреля, принятый и псевдо-Анатолием. Anscombe рр. 526—527. 531-532.

1) Ita С [= cod. Coloniensis № 83^II = Darmstadt 2084] XV Kal, Маii [=17 апр. в понедельник!] S. [codex Sirmondi] — Krusch.

2) По Turner (ср ниже стр. 378, прим. 2) р. 708—ХVІIII (ср. прим. 3).

3) Ita С. et S. XVIII emendavit HAGEN. 1. 1. p. 129. — Krusch. Но кажется, это поправка излишняя: псевдо-Анатолий очевидно считает предпасхальный месяц в 29 дней (Ср. даты 3. 6. 9. 12. 14 и 17 гг, и п. 10); а 13 апреля = 44 марта — 25 марта = 19.

4) Ita С. VI Idus Aprilis [=8 апреля — суббота!] S. — Krusch. У Anscombe р. 515: VI kal. April. = 27 марта, понедельник!

5) VII k. m. С.

6) Ita correxi XVI С, XV S — Krusch.

7) Ita C et S, XVI legi vult HAGEN·. l. l. ср. прим. 3.

 

 

375