35. Schoo G. Die Quellen des Kirchenhistorikers Sozomenos

Лебедев Д. А. [Рец.:] Schoo G. Die Quellen des Kirchenhistorikers Sozomenos // ВВ 19/1-4. 1912 [1915]. 1-34 [Отд. II].

Рецензия на: Schoo, G. Die Quellen des Kirchenhistorikers Sozomenos
Тип работы: рецензия
Язык работы: русский (дореформенная орфография)
Страниц: 34

 

11 (35) О Т Д Е Л  II. . КРИТИКА.

Ceorg Schoo. Die Quellen des EircJienhistoríkers Sobórnenos (Neue Studien

zur Geschichte der Theologie und der Kirche herausgegeben von

  1. Bonwetsch und R. Seeberg. Elftes Stück). Berlin 1911.

С вопросами о греческих церковных историках IV—VI вв. π

их взаимных отношениях русские читатели имели возможность ознакомиться

еще в 1890 году по появившейся в «Чтениях в Обществе

Любителей Духовнаго Просвещения» за этот год обширной статье

f проф. А. П. Лебедева: «Греческие церковные историки IV, V и VI ве-

ковъ»*), вышедшей потом π отдельной книгой. Статья эта в отделе о

лродолжателях Евсевия *) представляет собою в сущности отражение

немецких изследований Jeep’a (Quellenuntersuchungen zu den Griechischen

Kirchenhistorikern, Leipzig 1884) π Güldenpenning’a (Die Kirchengeschichte

des Theodoret von Kyrrhos, Halle 1889) и статей Harnack’a υ

Сократе и Созомене во2-м издании Herzog, Real-Encyclopädie für protestantische

Theologie 3), а также и предисловия Валуа (Valesius) к его

изданию церковных историй Сократа и Созомена и Ѳеодорита. Вслед

-за Валуа-Гарнаккомъ-Иеепом [правильнее Иеепом, Jeep, не Иеер], А. П.

Лебедев очень одобрительно отзывается о Сократе, как йравдивом

и безпрпстрастном историке 4), и наоборот очень строго судит о

€озомене. Дело в том, что сходство между историями Сократа и Созомена

настолько велико, и независимость Сократа от Созомена настолько

1) «Чтения» 1890,1, стрр. 32—80, 254—302, 469—634, 640—663, И, 26-69.

2) I, 469—534 [общия сведения и о Сократе], 640—663 [о Созомене], II, 26-47

f о Ѳеодорите].

3) Мне эти изследования и статьи недоступны.

4) Стрр. 520—524. — Стр. 522: «В виду—единогласных отзывов о доетоин-

ствах истории Сократа, необходимо признать, что безпристрастие, правдивость и

уменье отличать истиннее от веистиннаго составдяют отличительныя качества

разематриваемаго историка».

Вииантибскиб Времени ив. ţ

2 ОТДЕЛ II.

очевидна [за нее говорить не только молчание Сократа о Созомене, непонятное

в таком безусловно честном авторе, как Сократ, еслпбы

он действительно пользовался Созоменом, но и тот, напр., Факт, что

у Сократа иСозомена являются общими такия известия, которыя Сократ,

по его словам, берет из устяаго источника]*), что зависимость Созо-

мена от Сократа признается почти всеми2). И однако Созомен хранить

такое же полное молчание о Сократе, как и Сократ о Созомене. Отсюда—

по современным понятиям о научной добросовестности—сам собою напрашивается

строгий приговор о Созомене, как историке. Кто в наше

время, задумав писать историю, воспользуется для этого трудом другого

автора или трудами нескольких авторов, но не упомянет об этом

в своем произведена и таким образом выдаст чужое за свое, того

называют «компиляторомъ» [т. с. буквально «грабителемъ», «хищни-

комъ»] или «плагиаторомъ» [литературньш воромъ]. Поэтому уже Валуаг

ставя вопрос о зависимости Сократа от Созомена или Созомена от

Сократа, Формулировал его такъ: Verum uter plagiarius sit, Socratesne an

Sozomenus,difficile est dicere, π решал его в том смысле, что Созомен,

как худший, inferior, и младший, junior, автор, зависит от Сократа, не

наоборот 3> А. Гарнакк 4) находил, что три четверти истории Созомена

списаны у Сократа. Иееп находить, что «заимствования Созомена

имеют несколько меньший объемъ»; но и он «не спорит против

того, что списанное Созоменом из Сократа «не очень то мало» 5).

Гюльденпеннинг в Quellen zur Geschichte des Kaiser Theodosius

des Gr. (Halle) сличил 5-ую книгу Сократа с 7-ой книгой Созомена

(в нпх описана эпоха Ѳеодосия в.) и нашел, что пзображение эпохи у

обоих историков «удивительно сходно»6). Сам А. П. Лебедев пишетъ:

[стр. 642] «Церковная история Созомена в сравнении с псторическим

трудом Сократа представляет мало пнтереснаго. Это главным образом

зависит от того, что Созомен, составляя свою псторию, имел

под руками труд Сократа и многое из этого последняго лишь повто-

рил в своем произведении. Не только распорядок материалов, но и

весьма часто целыя места из Сократовой истории Созомен в пери-

Фразе перенес в свою. заимствования Созомена из Сократа

иногда бывают так неискусны, что просвечивают и те.

1) См. Schoo, S. 26.

2) Ее оспаравали раньше Паджи, Holzhausen, Stäudlin, Baur; но «в настоящее

время», по словам А. П. Лебедева, стр. 645, это мнение «не имеет уже н»

одного защитника и должно быть отнесено к числу тех ошибок, от которых

новейшая наука успела освободиться».

3) Valesius, de vita et scriptis Socratis atque Sozomeni в его Praefatio к изданию·

историй Сократа и Созомена, перепечатано у Migne P. G. t. 67. col. 24—5.—Explicite

«плагиариемъ» Валуа Созомена не называет.

4) Herzog-Hauck RE*, XIV, S. 416. 1. с. ар. А. П. Лебедев, 643.

δ) Dieser Theil ist nicht ganz klein (А. П. Лебедев. 1. с).

6) А. П. Лебедев, 643, прим. 8.

КРИТИКА. 3

белыя нитки, которыми у Созомена сшито свое с чужим.

[стр. 643] —Нужно сказать, древность была непритязательна в вопросе

о пользовании чужими трудами —. — Но все таки и с точки зрения того

времени [стр. 644] плагиат Созомена представляет явление невиданное,

поразительное. Ведь Созомен списывал у Сократа и в тоже время

объявлял читателю, что история составлена им вполне самостоятельно,

на основании самоличнаго изучения документовъ». — Решая вопрос о

мотивах, которые побудили Созомена писать историю после Сократа,

А. П. Лебедев признает (стр. 648—649), что у Созомена были под

руками и такие источники, каких не было у Сократа; и однако находить,

что «новое, даваемое Созоменом, по своему значению почти

ничтожно по сравнению с тем, что сделано было уже Сократомъ»

что «собственно Созомен знал лучше Сократа историю монашества

и историю христианства в Персии, но историческия, очень большия

подробности о монашестве, приличнее было бы записать не в общей

истории, но в отдельном сочинении; а что касается истории христианства

в Персии, то она у Созомена исполнена ошибокъ» (стр. 649 и

прим. 12).— Но и о тех отделах истории Созомена, где он является,

более или менее независимым от Сократа, А. П. Лебедев очень невысокая

мнения. Его общее суждение об истории Созомена таково:

«Вообще недостатки истории Созомена заметнее ея достатков. Ученые

невысокаго мнения относительно научнаго достоинства суждений Созомена.

Генрих Валуа находит у него не мало легкомысленна™ и дет-

скаго В том же роде отзываются и другие ученые [Stäudlin, —>

Harnack—]. И действительно, Созомен нередко высказывает мнения,

отличающияся недозрелостию и поверхностью» (стр. 661). — Сравнивая,

наконец, относительное значение историй всехъ· трех продолжателей

Евсевия, А. П. Лебедев отводит между ними Созомену последнее место,

ставит его ниже не только Сократа, но и Ѳеодорита. II, 47: «Сравнивая

вообще Сократа, Созомена и Ѳеодорита, можно сказать: историк, имея

Сократа, легче может обойтись без Созомена, чем без Ѳеодорита:

после Сократа Ѳеодорит самый нужный из продолжателей Евсевия».

Что касается вопроса о других источниках истории Созомена (помимо

истории Сократа), то вслед за Јеер’омЂ А. П. Лебедев признает, что

и Созомен, как и Сократ и Ѳеодорит, пользовался не только исто-

рией РуФина и «собранием соборовъ» македонианина Савина ираклийскаго,

но и историей евномианина Филосторгия, дошедшей до нас в извле-

чениях, сделанных Фотием. Мысль о зависимости продолжателей

Евсевия от Филосторгия π была впервые высказана и мотивирована

Йеепом, и А. П. Лебедев всецело к нему присоединяется. Он пишет

(стр. 494—495): «Обращаемся к вопросу, наиболее нас интересующему

в настоящую минуту: в каком отношении труды Сократа, Созомена и

Ѳеодорита находятся к историческому труду пх предшественника Фи-

юсторгия? До последняго времени самого вопроса об этом не суще-

4 ОТДЕЛ II.

ствовало, так как не подозревали возможности литературной зависимости

древних православных историков от арианскаго. Лишь

в 1884 году светский немецкий историк — Jeep занялся любопыт-

ным вопросом об отношении Сократа и его сотоварищей к Фило-

сторгию и пришел к тому основательно доказанному заключению, что

не только Сократ и Созомен,—миряне и притом не отличавшиеся

богословскою проницательностию, но и епископ Ѳеодорит черпали

многия историческия сведения из сочинений этого арианскаго писателя и

ни мало не сумнясь вносили их в свои исторические труды.

Нельзя не заметить, что изследование Ieep’a по указанному вопросу

очень любопытно и проливает новый свет на развитие древне-церковной

исторической литературы». А. П. Лебедев расходится с Иеепом только

в оценке этого «открытия». Йеепу казалось прямо смешным, что православные

историки пользуются трудом арианина; А. П. Лебедев не только

не находит в этом ничего смешного, но ставит даже вопросы «не сле-

дует ли удивляться сметливости и проницательности ортодоксальных

древних историков, ибо они, как теперь открылось, несомненно

пользовались Филосторгием, как источником, но так искусно, что до

1884 года никто не догадывался об этомъ». Что касается, в частности,

предполагаемой зависимости Созомена от Филосторгия, то А. II.

Лебедев пытается даже несколько пополнить аргументацию Йеепа, ставит

вопрос, не заимствованы ли Созоменом от Фплосторгия похвальные

отзывы «об образованности, способностях и литературных успе-

хахъ» Аетия (Soz. III, 15), Акакия кесарийскаго (IV, 23), Аполлинария

даодикийскаго (V, 18) и самого Ария (I, 15, III, 14).

В том же 1890 году появился обширный двухътомный труд

(магистерская диссертация) ученика А. П. Лебедева — Н. Н. Глубоков-

скаго: «Блаженный Ѳеодорит, епископ киррский. Его жизнь и литературная

деятельность». 1-я глава 3-го отдела 2-го тома этого изследо-

вания (стр. 243—338) посвящена вопросу о церковной истории Ѳеодорита.

Увлеченный личностью Ѳеодорита, автор отнесся строго-критически к

трудам явно несимпатизировавших этому историку-епископу Jeep’a и

Güldenpenmng’a и, разобрав подробно (II, 263—285) их аргументацию

в пользу зависимости Ѳеодорита от Сократа и Созомена, представил

(285—286) такия доказательства его независимости от этих историковъ-

схоластиков, что на них ссылается, признавая их очевидно вполне

состоятельными, сам В. В. Болотов *). Однако и Н. Н. Глубоковский

допускал, что Ѳеодорит пользовался Филосторгием (II, 287—293). Вопроса

об отношении Созомена к Сократу Н. Н. Глубоковский, конечно,

не имел повода касаться π лишь случайно высказывается, вслед за

другими, в том смысле, что хотя «суждение Гарнака» о Созомене «не-

сколько преувеличено» {по Гарнаку Созомен «ласкал себя единственною

1) Лекции по истории древней церкви I, 169.

КРИТИКА. 5

надеждою, что в круге читателей его труда плагиат его не будет

узнанъ»], но аширокия и недобросовестныя заимствования Созомена у

Сократа все же не отрицаемы» (II, 320).

Совсем другого мнения об истории Созомена был В. В. Болотов.

Уже в 1891 году он отметил один серьезный промах Jeep’a, далеко

не безразличный для оценки истории Созомена. Jeep — автор спе-

циальнаго изследования об источниках греческих дерковных исто-

риков «не обнаруживает ни малейшаго зяания» о том, что Созоменъ—

и только он один, а не Сократ — пользовался между прочим «составленной

кемъ-то еще при жизни ѲеоФИла александрийскаго (между

20 июля 384—15 октября 412 г.), может быть около 385 г., подробной

александрийской историей» — общим источником для «κεφάλαια» и «historia

acephala», о чем знали и Larsów в 1852 г. и Sievers в 1868 г,—

«Между темъ» — пишет В. В. Болотов — «Созомен пользовался этою

историею, когда она еще не была «historia acephala», «историею без начала

», и нетрудно догадаться, что Soz. 2, 21, 22,и—з. 23,8. 31 заимствованы

из этого источника. В Soz. 2,25 (cf. Socr. 1, 28, 29,ι—з. 30. 32)

мы имеем дело с самостоятельною справкою в Συναγωγή Савина; но

только ли Савин здесь источникъ? Некоторыя черты могли быть взяты

и из александрийской истории. Ср. Soz. 2, 17,4» 2). Значит, Созомен

не был, по В. В. Болотову, простым компилятором, чуть ли не все

сведения взявшим от Сократа. У него не только были под руками

и такие источники, каких не было у Сократа, но он делал самостоя-

тельныя справки и в тех источниках, какия были под руками и у

него и у Сократа, как Συναγωγή Савина. — Решая вопрос о происхо-

ждении ошибочной даты сердикскаго собора у Сократа и Созомена 2),

В. В. Болотов отмечает, что Созомен, иногда поправляет ошибки

своего предшественника. — И в своей рецензии на сочинение Η. Η. Глу-

боковскаго В. В. Болотов счел нужным заметить 1) что по его

мнению «Ѳеодорит и Филосторгием не пользовался» 3); следовательно

«открытие» Jeep’a, по В. В. Болотову, оказывается, совершенно ФИКТИВ-

нымъ; 2) что «несправедливо резок автор и в суждении о Созомене».

О «недобросовестных заимствованиях у Сократа говорить преждевременно,

пока не решен утвердительно вопросъ: мог ли Созомен не

писать своей истории? Ведь она посвящена по случаю «40-летняго»

юбилея — самому императору, и Созомен быть может повиновался

только желанию самого государя, когда взялся писать свое сочинение, и

дело шло не о том, чтобы дать свое, а о том, чтобы дать хорошее.

Разве не возможно, что Ѳеодосию II просто слог Сократа не нравился,

и потому Созомену поручено обработать книги Сократа заново? А что

1) В. В. Болотов, Либерий, епископ римский и сирмийские соборы. Экскурсы

Сардика или Сердика, стр. 58—59 [=Хр. Чт. 1891,1, 514—515) прим. 15].

2) Либерий стр. 29 = Хр. Чт. 1891,1, 451.

3) Theodoretiana = Хр. Чт. 1892, ИГ, 120.

6 ОТДЕЛ II.

Созомен пмел право писать историю, против этого трудно XIX веку

и спорить: имея в своем распоряжении почти все источники своего

предшественника, Созомен знал еще и некоторые новые».

Свое общее суждение об изследованиях ИИеепа и Гюльденпеннинга

В. В. Болотов высказал в 1898 г. в отзыве о сочинении Сиасскаго

об Аполлияарип лаодпкийском. «В 1884 г. Иееп, въ188Яг. Гюльден-

пеннинг, написали «изследования об источнпкахъ» церковной истории

Сократа, Созомена и Ѳеодорита. Результаты, к которым они пришли,

не особенно прочны, и вероятно сами изследователи не без назидания

для себя прочли руководящую статью Ф. Гутшмида в Kleine Schriften

von A. v. 6., I. 1—34. Но для Дрэзеке тезисы Иеепа и Гюльденпеннинга,

в числе пх и поверье, будто названные выше три историка пользовались

историею арианинаФилосторгия, представляются твердыми научными

результатами» 1).

Подробнее, но в том же смысле В. В. Болотов высказывается

в свопх «Лекцияхъ» 2). Зависимости Созомена от Сократа и В. В.

Болотов не оспаривает. «На вопрос, что заставило Созомена взяться

за перо» — пишет он (стр. 165—166) — «точный ответ дать

трудно. Нужно заметить, что Созомен, как историк, находится в

тесной связи с Сократом. Сравнивая истории Сократа и Созомена,

ученые пришли к тому заключению, что последний почти все заимство-

вал у перваго. Решающее значение в этом деле имеет не то, что

обе эти истории сходны в общем, но то, что и в частностях оне

поразительно сходны. Так некоторые эпизоды, вставленные у Сократа,

встречаются там же у Созомена, хотя в них ему не было никакой

логической необходимости. У Сократа есть разсказ о новатианском

соборе и о спорах относительно празднования пасхи» 8), «и у Созомена

тоже. О вопросе на счет празднования пасхи Сократ говорит два

раза, π Созомен тоже π в той же связи. Однако же Созомен не упо-

минает о Сократе, как руководителе в своем труде. Признают,

что самостоятельным Созомен является единственно в сведениях о

существовании церкви в Персии и об иночестве в Палестине и

Сирии. Итак Созомен пользовался Сократом, и его история

есть только переделка Сократовой. И другие писатели в Византии пользовались

трудами своих предшественников, но они большею частию

буквально списывали в них, а Созомен только разсказал своими

словами и более изящным слогом то, что было написано и у Сократа».

«Что побудило так писать Созомена? Вопрос — трудный. На

деле не только лишь в упомянутых выше пунктах Созомен

является самостоятельным, он прежде всего проверял и

1) Хр. Чт. 1908, стрр. 1358—1259.

2)1, 165—167.

3) Ср. мое примечание в «Лекцияхъ» II, 444.

КРИТИКА. 7

справлялся лично с темп источниками, которыми пользовался Сократ.

Так он пользовался собранием Савина. Но он расширяет свой кру-

гозор до запада, кода указывает на Мартина турскаго, Илария пикта-

вийскаго» х). «По отногаению к истории патриархата александрийскаго

Созомен пользовался греческим текстом изданной впервые Maffei в

1738 г. «Historia acephala», которой не было у Сократа. Благодаря этому

«обстоятельству мы можем пользоваться у Созомена и началом истории,

тою частью, которая не дошла до нас в латишжом переводе.

Таким образом, дело Созомена не так плохо, как представляется

это у.некоторых ученых. Если говорят, что он писал историю,

иимея слишком аиало новаго материала, то — и теперь пишутся разныя сочинения

даже без подобия новаго материала. Он не цитирует по имени

€ократа, но он и никого не цитирует. Подобяым образом и Евсевий

в своей хронике не цитирует Юлия Африкана, предполагая, что сочи-

яение последняго известно читателям. Нужно затем обратить вни-

манис на то, что Созомен посвятил свое сочинение императору Ѳеодосию,

а это указывает, что, быть может, Созомен писал свою историю по

неволе. Но -и при всем том он сделал все, что мог. — Собственно

по ученой подготовке Созомен стоял не выше Сократа. Он не мог

разобраться там, где не разобрался этот последний. Но по большей

полноте цитат Созомен имеет цену, и труд его ни в каком

случае лишним считать нельзя. Созомену следует отдавать предао-

чтение в тех случаях, когда он не сходится с Сократом π по-

правляет его. При всем том это историк еще необработанный и

«было бы хорошо, если бы кто прпнял на себя труд проверить этих

  • спноптиков, особенно ,в связи с Ѳеодоритом, указал бы параллель-

ныя места и т. п.».

Такова история вопроса о церковной истории Созомена в России. Безусловное

почти преклонение пред «авторитетами» Гарнакка, Йеепа,

Гюльденпеннинга уступило место критическому к шим отношению,

и черезъ-чур строгое суждение о Созомене сменилось более мягкпм

я безпристрастным к нему.отношением.

В последнее время и на западе стали относиться к Созомену

^совсем иначе, чеи относились к нему Валуа, Гарнакк и даже Йееп и

Гюльденпеннпнг. В 1898 году в Byzantinische Zeitschrift (7 В, 2 Heft)

появилась небольшая (SS. 265—284), но серьезная статья католическаго

ученаго Р. Batiffoľa: Sozomèue et Sabinos. He оспаривая, что Созомен

был компилятор, un compilateur, БатиФФоль однако доказывает —

и доказывает весьма основательно, — что Созоменъ* пользовался Савп-

еом не чрез посредство Сократа, но — придерживаясь Сократа, как

своего главнаго источника — он дополнял Сократа Савином, следуя

-совету самого Сократа, который отсылал к Савину за деталями, ко-

1) На эти западные источники указывад и А, П. Лебедев, стр. 648.

8 ОТДЕЛ II.

торых сам он не сообщал *). Зависимость Созомена от Савина, в

тех местах, где он расходится с Сократом, выдает, как разъяс«

няет БатиФФОль, обыкновенно благоприятное отношение к Арию и его

сторонниками

Заимствованными у Савина БатиФФОль считает следующия места

у Созомена: VI, 4 2); IV 228); 2 (сообщение, что Евстаѳий верийский был

иереведен на место «Романа» никейским собором); I, 15; I, 17; II, 17;

II, 25 (о тирском соборе; на зависимость от Савина этого места указаи

уже В. В. Болотов); 22, 27—28; 31; 32; 33; III, 8; 10; 11; (12—13);

18—19; IV, 8; 11; 15; 12; 13; 16; 17; [19]; 22; 23; 24; 25; VI, 7 [р. 281,

где IV, 7 — опечатка] VI, 10—11. — Относительно некоторых пз

этих мест, как напр. VI, 4, по моему мнению, можно даже прямо ста·

вить вопросъ: зависит ли тут Созомен сколько нибудь и от Сократа?

Общим у Socr. Ill, 25 и Soz. VI, 4 является собственно только послание

к императору Иовиану антиохийскаго собора 363 года под председа-

тельством Мелетия антиохийскаго с участием Акакия кесарийскаго, при-

нявшаго никейский символъ: Την εκκλησιαστικήν είρηνην (у Сократа с

подписями, у Созомена без них, но с перечнем гдавных участии-

ков пред началом послания). Послание это очевидно стояло у Савина,,

и Созомен не имел нужды брать его у Сократа. Но то, что предше-

ствует этому посланию, разсказ об обращении к Иовиану омиусиан во

главе с Василием анкирским («македонианъ» по выражению Сократа)

передается совершенно различно у Сократа и Созомена. Сократ пере-

числяет полностью, или более подробно, имена 7-и подателей этого-

послания и сообщает ответ им Иовиана: Έγώ <ριλονε«ύαν μισώ*

τους δέ TY¡ OJJLOVOÍCJ: προστρέχοντας άγαπω και τψώ, но ничего не говорит

о самом содержании их прошения. Наоборот Созомен называет

только 3 имени и не приводить ответа Иовиана, но за то — по обыкно-

вении — резюмирует кратко содерясание их послания. Привожу это места

потому, что оно нуждается в комментарии. Одно выражение в созоме-

новском реФерате прошения василиан способно вызвать недоумение в

тех, кто знаком с историей событий 359—360 гг.

Замечу кстати, что начало этой главы у Созомена вовсе не соответ-

ствует суждению о нем, как историке легкомысленному напротив

свидетельствует об его наблюдательности над людьми и трезвости

суждения. Он пипиетъ: Αϊ δε περί των δογμάτων ζητήσεις τε καί διαλέξεις

πάλιν άνεκινουντο τοις προεστωσι των εκκλησιών [с воцарением Иовиана]~

1) p. 267. Notre hypothèse est que Sozomène ne dépend pas de Sabinos par ľ intermйdiaire

de Socrate, mais que Sozomène, tout en se tenant à Socrates comme à sa source

principale, a complété Socrates par Sabinos: il aura suivi le conseil qu’exprimait Socrates*

lui-même, lorsqu’il renvoyait à Sabinos pour le détail qu’il ne donnait pas.

2) Cp. Socr. III, 25.Что тут Созомен пользуется Савином, видел уже Jeep.

  1. с. ар. Schoo 99—100, а также и Geppert S. 95.

3) Ср. Socr. II, 39. Это совпадете также указано Йеепом ар. Schoo S. 100 m

Геппертом SS. 95—96.

КРИТИКА. 9

‘Ιουλιανού γαρ βασιλεύοντος, ως παντελώς του Χριστιανισαοΰ κινδυνεύοντος,

ησυχίαν ηγον κοινν] Ы πάντες τάν Θεόν ικέτευαν, ί’λεων αύτοίς γενέσθαι. Οΰτω

πη τοΤς άνθρώποις φιλον, παρ’ έτερων ^έν αδικούμενος, προς το όμόφυλον ό[λο-

νοεΐν.άπηλλαγ^ένοις δετών έξωθεν κακών,προς σφας αυτούς στασιάζειν.

Περί δε τούτον τον χρόνον, Βασίλειος 6 Άγκυρας επίσκοπος, και Σιλβανος ó

Ταρσού, και Σωφρόνιος ό Πθ[λπη’ιουπόλεως, και οι συν αύτοις [Socr. Ill, 25 καΐ

ποώτοι [/iv οι Μακεδονιανοι χρηρ,ατίσαντες, βιβλιον προσφέρουσιν, άξιοΰντες εξω-

θεισθαι (/iv τών εκκλησιών τους το avójxoiov δογ[Λατίζοντας, εαυτούς бе άντεισά-

γεσθαι/Ησαν δε οι το βιβλίον τών δεήσεων επιδόντες, Βασίλειος ó Άγκυρας, Σιλ-

βανος Ταρσού, Σωφρόνιος Πο[Λπτ)ΐ’ουπόλεως, Πασίνικος Ζήνων (legendum puto Ζη-

^ων—Valesius), Λεόντιος Κοπάνων, Καλλικράτης Κλαυδίου πόλεως, Θεόφιλος

Κασταβάλων], την τών Άνοαοίων καλουμένων αίρεσιν άποστρεφόμενοι, το δέ

¿(Λοιοούσιον δνομα άντι του ομοουσίου δεχόμενοι, βιβλίον τω βασιλει διεπέμψαντο.

χάριν ‘έχείΊ τφ Θεω όμολογουντες, Οτι αύτον προεστησατο της ‘Ρωμαίων άρχης.

Έζητουν δέ η τα εν Άριμίνω πεπραγμένα καΐ Σελευκεία, κύρια μένειν, και τά

σπουδή και δυνάμει τινών γενόμενα άργειν* η του σχίσματος του προ τών συνόδων

ταίς Έκκλησίαις μένοντος, συγχωρηθηναι τους πανταχη επισκόπους,

αυτούς καθ’ εαυτούς οποί βούλονται συνελθεϊν, μηδενός άλλου κοινωνουντος

[НикиФОр Каллистъ: μηοενός κοσμικού κ—ς]’ μη προχωρεΐν δε κατά σκοπον

τα επιχειρούμενα, τοίϊς εν μέρει τι βουλομένοις πράττειν η έξαπατ^ν, ως έπι

Κωνσταντίου του βασιλέως. Έδηλουν δέ μη παραγενέσθαι σφας εις τό στρατό-

πεδον, ώστε μη ¿χληρούς είναι δοκεΐν ει δέ έπιτραπεΤεν, ασμένως τούτο ποιησειν.

ύποζυγίοις Ιδίοις και δαπάνα χρωμένους. Και οι μέν τοιάδε Ίοβιανώ τω βασιλει

Ιγραψαν [Socr. III. 25: Τούτων δεξάμενος τό βιβλίον ό βασιλεύς, άναποκρίτους

αυτούς απέπεμψε, μόνον δέ τοΰτο έφθέγξατο. ‘Εγώ, έ’φη κτλ]. — Спрашивается:

как же это омиусиане соглашаются в этом прошении, чтобы

оставались в сиде постановления аримино-селевкийскаго собора, когда нод

именем этого собора издана была так называемая никско-ариминская

Формула, Формула столь безцветная, что под ней могли подписаться и

скрытые аномии, столь ненавистные висилианамъ? — Дюшен думает, что

омиусиане просили у Иовиана позволения возвратиться к раннейшим,

первоначальным постановлениям соборов ариминскаго и селевкийскаго,

предшествовавшим «капитуляциямъ» [большинства членов этнх соборов

пред менынинством, руководимым Урсакием, Валентом и

Акакиемъ], т. е. к ομοούσιος и όμοιούσιος. Duchesne, Histoire ancienne

de ľ Eglise, II, 3 352: Les homoïousiastes, qui n’ étaient pas venus

en personne, demandaient ou qu’on en revint aux premières décisions

de Rimini et de Séleucie, celles d1 avant les capitulations, c’est à dire

à ľ homoousios et ľ homoïousios, ou que ľon accordвt а tous la libertй des

rйunions religieuses 1). Это понимание слов Созомена однако едвали

1) Ср. Дюшен. История древней церкви, перев. под ред. цроФ. И. В. Попова

и проф. А. П. Орлова, Москва 1914, И, 237. Кстати: Спасе кий, стр. 452, разска-

зывает об этом событии только по Сократу III, 25 и вовсе не ссылается на

Sozom. VI, 4.

10 ОТДЕЛ II.

правильности—по меньшеймере—оно неточно. Едва ли омиусиане уже в

это время, когда еще не все для них было потеряно, π они очевидно

надеялись склонить на свою сторону новаго императора, решииись бы

просить его об утверждении первоначальных постановлено соборов

ариминскаго и селевкийскаго, когда на первом подписан был никейский

символ, и только на втором символ Лукиана (2-я антиохийская Формула).

Что учение Василия анкирскаго в существе дела почти не отличалась

от учения св. Александра александрийскаго и даже самаго Аѳанасия в.—

это безспорно. Но Басилий так долго стоял в рядах антиникейцев,

что термин ομοούσιος едва ли и после событий 360 года мог казаться

ему приемлемым. Его верный сподвижник Елевсий кизикский отказался

принять его и при Валенте, когда большинство омиусиан решплось перейти

на сторону никейскаго символа. Неизлишне заметить еще, что, по

словам Сократа, македониане обратились к Иовиану раньше всех,

когда, следовательно, еще не было известно, что он — сторонник ни-

кейской веры. Трудно допустить также, что омиусиане соглашались с

тем, чтобы западные держались никейскаго символа, восточные же

символа Лукиана. Дальше они правда говорятъ: или пусть остается тот

раскол, какой был в церкви до этих соборовъ; но уже это: или, η,

показывает, что раньше они просят не о двояком символе для запада

и востока, а о чем то определенном, об одном общем для Аримина

и Селевкии постановлении.—Для уяснения загадочной просьбы омиусиан,

может быть, неизлишне припомнить, что Василий анкирский и другие

вожди этой партии в ночь на 1-е января 360 года подписали никско-

ариминское вероизложение г \ что не помешало Акакию cum soeiis на кон-

стантинопольском соборе потом низложить их всех за мнимыя ире-

ступления 2). Формула, выданная этим собором, почти не отличается

от никской [От константинопольской Формулы никская Формула в

том виде, в каком она была подписана василианами, отличалась

только тем, что тогда как в первой стояло оиЬи οφείλει ύπόστασις περί

πατρός και υιοΰ καί αγίου πνεύματος ονομάζεαθαι— ясное запрещение упо-

требления слова ύπόστασις, в никской — только μήτε μην θεού επί προσώπου

πατρός καί υΙου και αγίου πνεύματος μίαν ύπόστασιν ονομαζεσθαι; но и

эта разность могла иметь цену в глазах омиусиан, так как они

признавали не одну, а 3 ипостаси в Боге]. Но с Фактом ПОДПИСИ

НИКСКОЙ Формулы, хотя и вынужденным, василиане все же могли примириться;

но, конечно не с Фактом собственнаго низложения. Под τα

σπουδή και δυνάμει τίνων γενόμενα они несомненно и имеют в виду

константинопольский собор 360 года. А под τα ev Άριμίνω πεπραγμένα

καί Σελευκεία не разумеют ли они никскую Формулу, с которою —

скрепя сердце — они могли примириться, в особенности же с теми

дополнениями, с какими она подписана были в Аримине, или же ея

1) Soz. IV, 23.

2) Socr. II, 41, Soz. IV, 24.

КРИТИКА. 11

основу — датированную веру 22 мая 359 года, где для них были ценны

выражения: προ παντός έπινοου^ένου χρόνου, καΐ προ πάσης καταληπτής

ουσίας γεγενη^ένον άπαθώς εκ του Θεού?

Во всяком случае об ¿¡λοιούσιος ни на ариминском, ни на селев-

кийском соборе не было речи. От этого термина в 359 году отказался

сам же Василий анкирский, подписав 22 мая 359 года датированную

веру. На селевкийском соборе в конце сентября 359 года Василий уже

не присутствовал в качестве члена — он был в числе обвинен-

ныхъ; — но большинство его сторонников подписало 2-ю антиохийскую

Формулу, «спмвол Лукиана»; и этоть символ подписан был в

365 году и отцами карийскаго собора, не пожелавшими принять έρ-οούσιον

(Sozom. VI, 12). Но если василиане в прошении к Иовиану имеют в

виду это именно постановление селевкийскаго собора, то непонятно, за-

чем же онп привлекают к делу собор ариминский, отцы котораго

сначала подписали никейский символ, а потом, под давлением императора,—

никскую Формулу. — Следовательно, если бы василиане желали,

чтобы оставалось в силе постановление селевкийскаго собора, то им не

зачем было бы упоминать и при том же на первом месте — о со-

боре арпминском. Результатом деятельности обоих соборовъгари-

минскаго и селевкийскаго, хотя и Фальшивым, была только никская Формула,

а не никейский символ и не символ Лукиана. Значит или в ре-

Ферат Созомена вкралась какая либо неточность, или же василиане

действительно примиряются с господством никской Формулы, лишь бы

их самих оставили в покое. Но особенно они на этом не настаи-

вают и лучше желают возвратиться к положению, предшествующему

аримино-селевкийскому собору, на котором их партия, имевшая на своей

стороне несомненно большинство восточных «епископовъ-оригенистов,

потерпело поражение.

В другой своей статье, появившейся в Х-м томе Byzantinische

Zeitschrift за 1901-й год [SS. 128 ff.]: Le Synodicon de S. Athanase x)

БатиФФОлю пришлось открывать вновь и забытый александрийский

источник Созомена. Открытие было не полное. БатиФФОЛь указал

только на зависимость Soz. IV, 9,6—9 от греческаго оригинала Hist,

aceph. nn. 3—5 и Soz. IV, 10, 8—11 от Hist, aceph. nn. 5. 6; также

Soz. VI, 5, 2—4 от h. ас. 14; ср. напечатанные у Migne P. G. t. 26

  1. 819—824 два отрывка историческаго содержания о попытке ариан

испросить себе у императора Иовиана позволение поставить себе другого

епископа вместо Аѳанасия, опущенные в наличной Historia acephala

[1 Έντυχία γενομένη εν ‘Αντιοχείας Ίωβιανω βασιλεΐ, παρά Αουκίου και Βερνι-

κιανοΰ, και έτερων τινών Άρειανων, κατά Αθανασίου επισκόπου ‘Αλεξανδρείας

и 2. Έτερα εντυ^ια προς τω πυλώνι του παλατίρυ γενομένη παρά Αουκίου.

Cf. Η. ас. 14 consilium fecerunt Ariani — Euzoius—et constituerunt Lucium

1) Мне эта статья недоступна и с содержанием ея я несколько знакомь по

сообщениям S ch о о, SS. 104 ff. и Э. Швартца, Zur Gesch. d. Ath. Mitth. II.

12 ОТДЕЛ II.

presbyterům Georgii interpellare imperatorem Jovianum in palatio et dicere,

quae in exemplaribus habentur. Haec autem minus necessaria intermisimus].

Опущенное здесь и сохранилось в греческих рукописях твореяий

Аѳанасия в. г).

Между тем у Sievers’a в издании Athanasii vita acephala в Zeitschrift

für historische Theologie 1868, SS. 148—162 указаны следующия

параллели между hist, acephala и Созоменомъ: H. aceph. 3 = Soz. IV, 9 Αθανάσιος

δέ παθό(Λενος — εξεδέρ^σεν. Η. ас. 4 =Soz. IV, 9 Ου πολλού δε — προσδο-

κωσι Γεώργοον. Η. ас. 5. = Soz. IV, 10 εκβαλόντες τους αύτω — Γεώργιος

έπανηλθεν. Η. ас. 6 = Soz. V, 7 ά[*α δημοσία — το έλληνικον πλήθος. Η. ас. 8

ecclesiasticis rebus compositis=Soz. VI, 5 [12, как отмечено в экземпляре

В. В. Болотова] διαθείς τά της εκκλησίας ώς οίον τε ην. Η. ас. 9 fin. Quum

autem etc. = Soz. VI, 5 εφρόντιζε [Αθανάσιος] της επανόδου — πρόσεισι τω

βασιλεΐ. 11. ас. 10 = Soz. VI, 12 εν [λέρει δε τοΤς άρχουσι εν ττ} πόλει διάγειν.

11.ac. l l = S o z . VI, 12 Ήδη δέ πολλών διαγενο[Λένων — και την Έκκλησίαν

Ιχειν. — В. В. Болотов в своем экземпляре статьи Сиверса от-

метил еще следующия совиадения, не указанный у Сиверса: h. aceph.

7 fin. = Soz. V, 15, 1—3. H. ac· 8 Ingressus igitur latenter episcopus [Athanasius],

adventu ejus non pluribus cognito occurrit navigio ad Imp.

Iovianura = Soz. VI, δ, ι: ολίγοις τών επιτηδείων κοινωσά[Αενος, άναγκαΐον

ώηθη τον βασιλέα χριστιανό ν δντα ιδειν.

Неизлишне отметить, что зависимость Созомена от оригинала Hist,

aceph. открыта впервые не Ларсовом, а повидимому самим МаФФеи;

и А. П. Лебедев мог бы узнать об этом источнике Созомена от

своего учителя прот. А. В. Горскаго. В своей: «Жизни Аѳанасия вели-

каго, архиепископа александрийскаго» (Москва 1851 из Прибавлений к

изданию творения св. отцов за 1851 г.) А. В. Горский указываетъ—нев

одинаково ясных выражениях — на зависимость от Hist, aceph. сле-

дующих мест истории Созомена: IV, 9; IV, IO, VI, 5 и VI, 12 2).

Ho вопрос об этом александрийском источнике Созомена у Ба-

ТИФФОЛЯ получил новую постановку. Historia acephala сохранилась в

Codex Veronensis LX, VIII века, представляющем собою сборник до-

кументов — главным образом по истории александриаской церкви,

переведенных на латинский язык de mendosis exemplaribus и по воз-

1) Schoo S. 104—105.

2) А. В. Горский, стр. 108 прим. (к): aSozom. 4, 9. — Отселе, для последних

20-и лет жизни св. Аѳ. очень полезиыи пособием в хронологии служило изданное

МаФФеем-ь — краткое повествование о событии из жизни св. Аѳанасия, расположенное

по годан, вероятно современником в самой Александрии. Оно названо

иэдателем Historia acephala». — стр. 138, прим. (6): «Hist, aceph. p. 494. Об этом

изгнании [Георгия из Александрии] упоминает и Созомен IV, 10». — стр. 157,

прим. (в): «Созомен VI, 5, подобно неизвестному современнику св. Аѳанасия говорить

» и т. д.—стр. 163, прим. (м): «Весь этот разсказ современника (Hist, aceph.,

  1. 609) переписан Созоменом в его истории. Недостает только хронологических

иоказаний».

КРИТИКА. 13

можности исправленных какимъ-то Ѳеодосием диаконом. 1) — БатиФ-

Фолю, который вновь сверил эту «историю без начала» по рукописи и

издал ее в 1899 году в мало доступном издании Mйlanges de littйrature

et d’ histoire religieuse, publiйs а ľoccasion du jubilй episcopal de

M-gr de Cabrière, évêque de Montpellier. Paris, 1899 p. 100 suiv., удалось

установить связь этой истории или жизни Аѳанасия с другими частями

этого собрания Ѳеодосия диакона, как напр. с документами относящимися

к истории мелитианскаго раскола: эта история составляла, по БатиФ-

Фолю, только часть более обширнаго делаго, своего рода «dossier»)

(=«дела» в судебном смысле)2). Это «dossier» — сборник документов

с промежуточным текстом историческаго содержания — БатиФФоль

отождествляет с упоминаемым у Сократа 1,13, u «синодиком Аѳанасия,

архиепископа александрийскаго». Этот «синодикъ» появился однако по Ба-

ТИФФОЛЮ не при Аѳанасии, а только при ѲеоФиле и представлял собою

нечто подобнаго сборнику Савина (la contre-partie de la Collection du

Macédonien Sabinos); a то и другое собрание вместе представляли собою

древнейшую стадию литературы канонических сборников (et ensemble

le Synodicon et la Synagoge représentaient le stade le plus ancien de la

littérature des collections canoniques)3).

  • * «Синодик Аѳанасия» пытался возстановить еще в 1898 г. Франц

Гепперт 4) в изследовании об источниках церковной пстории

Сократа, появившемся в том же собрании «Этюдов к истории бого-

словия и церкви», издаваемом Н. Бонвечем и Р. Зеебергом, в ка-

ком вышло и изследование Шоо о Созомене. Вопросу о Synodicus и

συναγωγή Савина посвящена обширная ѴИ-я и последняя глава этого

изследования (SS. 82-^111). — Как и БатиФФоль, Гепперт думал, что

«синодикъ» представлял собою «собрание актов с связующим их

текстомъ», eine Sammlung von Akten mit verbindendem Text5). Но для ре-

конструкции его он привлекал к делу не «собрание диакона Ѳеодосия»

(о котором он и не упоминает в своей книге), a сочинение Геласия

кизикскаго и предполагала что «синодикъ» состоял из документов,

имевших отношение собственно к никейскому собору 6). Этим «синодиком

», по мнению Гепперта, пользовался еще Ѳеодорит (I, 19) —

1) В. В. Болотов , Либерий, экскурсы Реабалитация 4-х документов 343 года,

стрр. 63—64 =Хр. Чт. 1891, II, 80-81.

2) Schwartz, Zur Geschiebte des Athaoasius II (=Nachrichten 1904, 4), SS. 357,

B81-382. Schoo SS. 104—105.

8)Schoo,S. 106.

4) Franz Geppert, Die Quellen des Kirchenhistorikers Socrates Scholasticus.

Leipzig 1893. Studien zur Geschichte der Theologie und der Kirche hrsg. т. N. Bonwetsch

und R. Seeberg, III Band, 4 Heft.

5) Geppert, SS. 98—99.

6) S. 98: Wir haben gefunden, dass der Synodicus eine Reihe von Aktenstücken

enthält, die sich sammtlich auf das Konzil von Nicäa und was mit diesem aufs

engste zusammenhängt, beziehen.

14 ОТДЕЛ II.

(S. 88—89), но не Созомен, который пользовался только Савином —

(S. 101). — О существовали александрийскаго источника Созомена Геп-

перт, повидимому, и не подозревает. — Что касается отношения Геп-

перта к изследованиям Иеепа и Гюльденпеннинга, то он принимал,

что Гюльденпениннгом доказана зависимость Ѳеодорита от Сократа

(S. 16); но — повидимому—не допускал зависимости Сократа от Фило-

сторгия: S. 6, Anm. 1. он называет Савина «единственным арианским

писателем, которым Сократ пользовался». — Замечу здесь кстати,

что зависимость Сократа от Филосторгия уже потому невероятна, что

он не называет его по имени: такой безусловно честный автор, как

Сократ, не умолчал бы об его истории, если бы он действительно ею

пользовался1). — Книга Гепперта дает полное обозрение всех источни-

ков Сократа: по таблице SS., 113—132 читатель найдет указание,

откуда заимствована Сократом любая глава его истории. Такое же

точное изследование источников Гепперт предполагал дать и для

историй Созомена и Ѳеодорита2). Однако это его намерение почему-то до

сих пор остается без исполнения.

Новую гипотезу о синодике Аѳанасия высказал G. Lo e s ch ck e 3).

В рукописях творений Аѳанасия в. он нашел сборник документов,

относящихся к спору александрийскаго патриархата с Арием и Евсе-

вием никомидийским, и отождествил этот сборник с синодиком

(Schwartz, S. 394).

В 1904 году авторитетный Э. Швартд в ИИ-м из своих

Mittheilungen «Zur Geschichte des Athanasius» дал описание всего

собрания диакона Ѳеодосия, а в Ш-м Mittheilung — описание сборника,

открытаго Лёшкке 4). —Присоединяясь всецело к тому мнению Ба-

тиФФОля, что так называемая «Historia acephala» представляет

собою только одну из частей того собрания документов, какое сохранилось

в Codex Veronensis 60, Швартд однако не разделяет ни его

предположения, что это «собрате Ѳеодосия диакона» и есть упоминаемый

у Сократа «синодик Аѳанасия», ни предположения Лёшкке о тождестве

«синодика» с открытым им сборником. Этот последний сборник,

по мнению ПИвартца, представляет собою приложете к сочинению

1) В этом же смысле высказывается G. Loeechcke, Sokrates в Hauck RE3

В. 18 (1906), S. 483; 2. Philostorgios (Jeep 116). Harnack ThLZ, 1884, 631 äussert sich

skeptisch, Geppert 104 Anm. lehnt die These (allerdings mit unrichtiger Begründung) ab.

Sie ist in der Tat sehr unwahrscheinlich; wer so oft gegen Sabinos polemisiert, hätte,

wenn er ihn benutzt, sich doch wohl auch wenigstens einmal gegen Philcstorgios

gewandt.

2) S. 17, Anm. 2: Trotz der Arbeiten топ Jeep und Gülden penning ist eine genauere

Untersuchung des Sozomenus und Theodoret noch unbedingt notwendig, welche Arbeit

ich in nächster Zeit hoffe Tollenden zu können.

3) В Rheinisches Museum B. 59, S. 451 ff. (1. с ар. Schwartz, Nachr. 1904, 4, 391).

4) Nachrichten von der Kцnigl. Gesellschaft der Wissenschaften zu Gцttingen. Phil,

hist. Klasse 1904, Heft 4. SS. 357—391, 391—401.

КРИТИКА. 15

Аѳанасия в. De decretis Nicaeni synodi (SS. 398—401). Что же касается

«синодика Аѳанасия», то самое упоминание о нем в пстории Сократа

Швартц считает пнтерполяцией (SS. 395—398). Дело в том, что

в данном месте Сократ пишетъ: φιλομαθές sívat νομίζω και τα ονόματα

των εν Νίκαια συνελθόντων επισκόπων, δ, εύρειν έδυνηθη[/.δν, και ης

Εκαστος επαρχίας τε κα\ πόλειος ην, και τον χρόνον εν φ συνηλθον, παραθέ-

σθαι ενταύθα. Судя по этим словам, у Сократа должен бы стоять

здесь полный список никейских отцов. На самом же деле в на-

личном тексте истории Сократа стоят всего 7 имен и после них

сказано: και των λοιπών* ων εις πλήρες τα όνόριατα κείται εν τ<Σ> Συνοδικω

‘Αθανασίου του Αλεξανδρείας επισκόπου. Далее следует дата собора (ошибочная:

20 мая = а. d. XIII Kal Jimias вместо подлиннаго: a. d. XIII Kal.

Julias = 19 июня). Но у Ѳеодора чтеца сохранился полный греческий

список никейских отцов, и он предваряется теми же—в существен-

номъ—словами, как и у Сократа, и за ним следует та-же, ошибочная,

дата собора; но в конце его нет упоминания о синодике Аѳанасия,

а сказано только: τούτων ¡леѵ τα ονόματα εύρέΐν ηδυνηθημεν, των άλλων

τέως ούχ ευρο[Λεν. Швартц и предполагает поэтому, что подлинный

текст даннаго места истории Сократа сохранился только у Ѳеодора

чтеца; a заметка о синодике Аѳанасия принадлежит интерполятору.

И самый этот синодикъ—только позднейшая компиляция, появившаяся

после Сократа. Сократ же свой список и дату заимствовал не из

синодика, а из рукописи, содержавшей собрание соборных кано-

нов. — О зависимости Созомена от historia acephala Швартц знает

не по БатиФФОЛю только (SS. 386—387; Швартц говорит о die längst

erkannte und allgemein zugestandene Benutzung durch Sozomenos); и от

себя указывает, что Созомен пользовался не только этой «историей

без начала», но и другими частями «собрания Ѳеодѳсия диакона», именно

сохранившимися в нем документами сердикскаго собора (№J\S 15. 16

собрания по счету Швартца = 8ог. III, 12,5).

Свое общее суждение о Созомене Швартц высказал в 1905 году

в 1-м примечании к ѴИ-му Mittheilung своих zur Gesch. d. Athanasius

(Nachr. 1905, 3, S. 257): Wer nach ‘Quellen’ sucht, thut gut sich durch die

Vergleichung von Socrates und Sozomenos zu Widen; der jüngere Autor

überbietet den Vorgänger dadurch, dass er die von jenem benutzten Bücher

nachschlägt und mehr aus ihnen herauszieht, als jener gethan hat. Ausserdem

weiss Sozomenos etwas von historiographischem Stil; Sokrates wirft

das Material so hin, wie er es gefunden hat. Theodoret steht erschreckend

tief unter beiden. — Итак Созомену, по суждению Швартца, следует

отвести едвали не первое место между триадою продолжателей Евсевия.

В 1906 году вышел 18-й том 3-го издания протестантской реальной

энциклопедии Hauck’a с статьями о Сократе и Созомене. Обе статьи

писаны G. Loescbcke. Суждение этого (преждевременно умершаго) уче-

наго о Созомене совсем не походит на прпговор о нем A. Harnack’a

16 ОТДЕЛ П.

и других раннейших пзследователей и скорее напомпнает мнение о

нем В. В. Болотова. Если Гарнакк и другие высказывали сомнение в

правильности заявления Созомена, что он пользовался для своей истории

посланиями соборов, императорскими письмами, законами и другими документами,

то более точное изучение историиСозомена—говорить Лёшкке —

вполне подтверждает точность этого заявления; если же этого не заме-

тили сразу, то это объясняется главным образом^ тем, что из за

стремления к красоте стиля Созомен обычно не приводить самых

документов, а дает только сжатое изложение их содержания а).

У Сократа Созомен — по Лёшкке — заимствовал только основную

нить своего изложения, но он везде старается улучшить и превзойти

его историю, не только эдегантностию изложения, но и путем привлечения

к делу самых, отчасти превосходных, источников. Прежде всего

ѳн старается использовать доступные ему документы, которые пере-

дает точно, часто буквально 2). — Попытка дать в своей истории

нечто более совершенное, чем история Сократа, удалась Созомену — по

мнению Лёшкке — только отчасти. Дополнения к изложению Сократа у

него многочисленны и часто ценны, но улучгаения редки. Грубыя

ошибки Сократа в изложении исторш восточной церкви и особенно

первой половины истории арианскаго спора повторяет и Созоменъ; но

относительно исторш запада он повидимому лучше ориентирован 8).

Напр. ссылку Либерия Сократь II, 37,эи ставить после ариминскаго

собора, Созомен IV, 11,8 правильно помещает ее после медиоланскаго

собора. Сократь VI, 1,а утверждает, что в год смерти императора

Ѳеодосия римским епископом был Дамасъ; Созомен VIII, 1,и,— хотя

он вообще в этом месте только повторяет Сократа — правильно

1) S. 543: Ältere Forscher und auch A. Harnack in der 2 Aufl. dieser Encyclopädie

(anders, wie es scheint, ThLZ. 1884,632) haben die Richtigkeit der von S. in der

Vorrede zu seinem Werk gemachten Angaben bezweifelt, denn dort fuhrt S. aus, dass er

für eine Geschichtsdarstellung Synodalschreiben, kaiserliche Briefe, Gesetze und andere

Urkunden eingesehen habe. — Eine genauere Betrachtung der Kirchengeschichte des

  1. beweist, dass die Angaben ihres Verfassers ganz und gar zu Recht bestehen. Dass man

das nicht sofort gesehen hat, liegt hauptsächlich daran, dass es dem Stilgefühl des S. widerstrebt,

den Zusammenhang seiner Darstellung irgendwie zu durchbrechen, und er

daher, wie er I, 1.14 ausdrücklich sagt, auf Mitteilung der ihm vorliegenden Urkunden

im allgemeinen verzichtet.

2) S. 546: Er [Soz.] hat den Faden seiner Darstellung aus Sokrates entnommen, aber er

sucht diesen zu verbessern und zu überbieten, nicht nur durch Eleganz der Darstellung,

sondern auch durch Heranziehung z. T. ausgezeichneter Quellen. Vor allem hat er sich

bemüht, das ihm zur Verfügung stehende Actenmaterial sorgfältig zu verwerten. Der

Anschluss an seine Quelle ist gewöhnlich eng, wörtliche Anklänge sind nicht selten.

8) Der Versuch des S. in seiner KG. Vollkommeneres als Sokrates zu liefern ist nur

  1. T. geglückt. Die Ergänzungen zu der Darstellung des Sokr. sind zahlreich und oft

wertvoll, die Besserungen selten. Die grossen Irrthümer des Sokr. in der Schilderung der

KG des Morgenlandes und besonders der ersten Hälfte des arianischen Streites hat S

(ζ. Β. III, 6 ff.) ruhig übernommen; über die Geschichte des Abendlandes scheint er besser

orientiert zu sein.

КРИТИКА. 17

называет Сирикия. — Что псправления касались иногда и мелочей, пока-

зывает сравнение Socr. III, 26,5 с Soz. λ7Ι, 67ι: по Сократу Иовиан цар-

ствовал 7 месяцев, по Созомену—ά(λ<ρ! οκτώ; последнее ‘ (\u1074 вернее, так

как Иовиан на дЬле занимал престол 7 месяцев и 20 дней *).

В доброй воле—говорит в заключение Лёшкке—по всему этому у

Созомена не было недостатка; но силы его были недостаточны. Кто

хочет пользоваться Созоменом, тот должен вырывать отдельныя

известия из связи, т. е. пытаться возстановить те потерянные документы,

которыми пользуется Созомен 2).

Об отношении Созомена к Филосторгию Лёшкке определенно не

высказывается, считая вопрос этот не достаточно выясненным.—

Только упоминает он и о гипотезе Литцманнао зависимости Созомена

от истории аполлинариста Тимоѳея виритскаго 3).

Статья Лёшкке основывается очевидно на тщательном изучении

текста истории Созомена π Сократа, и нужно пожалеть, что обстоятельства

позволили ему написать только сжатые очерки об этих исто-

рияхъ4) для реальной энциклопедии, а не специальныя и обстоятельныя

изследования их источников. Но как бы то ни было, в лице

Швартца и Лёшкке западная наука уже отказалась от стараго мнения

о Созомене, как плагиаторе, и стала видеть в нем историка и добро«

совестнаго и трудолюбиваго, хотя и неспособнаго подняться выше

уровня своего времени, овладеть всем доступным материалом, отнестись

к нему строго критически, и дать историю не только богатую

пактами и изящно изложенную, но и вполне правдивую и достоверную,

свободную от ошибок даже и хронологических.— Как собственно

историк, Созомен и д^я Лёшкке стоит выше Сократа.

Чего не сделал Гепперт, то сделал теперь в отношении к Созомену

Георг Шоо. Его изследование не только появилось в том же

собрании, как и изследование Гепперта, но и примыкает к нему и по

методу изследования и по Форме изложения. Шоо дает такой же полный,

1) SS. 546-547.

2) S. 547. An guten Willen hat es nach alledem S. nicht gefehlt; aber die Kräfte

haben nicht recht gereicht. Wer S. benutzen will, muss seine einzelnen Nachrichten aus

ihrem Zusammenhang herauslosen, d. h. die von S. benutzten und uns -verlorenen Urkunden

wieder zu gewiunen versuchen.

3) S. 545: Dass S. neben den orthodoxen Durstellungen des Euseb und Rufin die hétérodoxe

des Philostorgius eingesehen habe hat Jeep 147 f. zu beweisen versucht. Jeep

kann recht haben, doch würde man in die Sache gern noch klarer sehen. — Dass II, 17,—

Y, 18 und vielleicht auch VI, 22 die apollinarietische KG. des Timotheus von Berytus benutzt

wird vermuthet H. Lietzmann. — Предположение это, высказанное еще Дрэзеке,

В. В. Болотов (Отзыв о сочинении Спасскаго, Хр. Чт. 1908, авг.—сент. стр.1259—60)

считал совершенно неправдоподобным («изумительнымъ»).

4) Еще короче, но в том же смысле говорит Лёшкке о Сократе и Созомене

в написанном для Handbuch d. KG. Г. Крюгера и изданном уже по смерти автора

  1. Leitzmann’oM^ очерке: Quellenkunde der alten Kirchengeschichte.—G. Loeschcke,

Zwei kirchengeschichtliche Entwürfe, Tübingen, 1912, 5. 33.

Внвантийсжий Врѳменяжк. о

18 ОТДЕЛ U.

исчерпывающей аналпз всего содержания историп Созомеиа. какой даеть

Гепперт для истории Сократа. Но в тоже время оба автора повидц-

мому стремились сократить объем свопх изследований до возможнаго

минимума. Обычное в немецких книгах Vorwort отсутствует и у

Гепперта и у Шоо. Книга Шоо начинается прямо с Kapitel I. Einleitendes

(SS. 1—18). Здесь даются 1) биограФИческия сведения о Созоменег

2) общия сведения об его церковной истории, именно а) о ея посвящении

(императору Ѳеодосию), b) содержании и расположены, с) времени составления,

  1. d) стпле, e) трудолюбии Созомена и его любви к истнве, f) его

критике, g) о том, как он пользовался своими источниками; 3) о дру-

гом труде Созомена; 4) о Сократе, Созомене, Ѳеодорите. Оканчивается

эта глава небольшим заключением, где подводятся итоги.

Наиболее обширен здесь отдел 2,6 (SS. 3—9), где Шоо решаетъ»

между прочпм, вопрос о том, почему история Созомена дошла до нас

в недоконченном виде: по предисловию она должна была заканчиваться

439-м годом (в 17-е консульство Ѳеодосия младшаго, как π история

Сократа), наличный же текст ея простирается только до 421 — 425 гг.,

π упоминается только одно событие (обретение мощей свв. 40мучеников

севастийских) из епископства Прокла константи но польскаго (434 —

447). В IX, 16, 4 Созомен обещает разсказать об обретении мощей

пророка Захария и архидиакона СгеФана; но говорит IX, 17 только об

обретении мощей прор. Захарии. Посвященныя этому вопросу страницы

у Шоо дают высокое ионятие о нем, как изследователе,

Шоо известны две попытки решить эту загадку. Victor Sarrazin в

диссертации De Sozomeni historia num integra sit. Lpz. 1881 высказал

предположеше, что конец историп Созомена случайно утрачен въруко-

пиеях, но сохранился (по содержанию) уНикиФора Каллиста и ѲеоФана,

у которых есть сообщенис и о перенесении мощей архидиакона Сте-

Фана. Протпв этого предположения Шоо указывает на тот Фактъг

что Кассиодорий, который вообще сильно пользовался Созоменом, в

конце своего труда (Historia tripartita) пользуется исключительно Сокра-

том, откуда уже Валуа сделал вывод, что и у него история Созомена

была под руками в том же виде, в каком она дошла и до нас.

Саррацин пытался ослабить силу этого аргумента указанием на тот

Факт, что последния две книги у Кассиодория составлены очень noe-

пешно, на что указывает их малый объем в сравнении с остальными.

Однако, думает Шоо, даже и в этом случае трудно допустить ,.

что в этих книгах у Кассиодория не сохранилось бы никаких следов

пользования Созоменом, если бы его история была у него под рукамп

в полном виде. А с другой стороны НикиФор Каллист и ѲеоФан

разсказ об обретении мощей архидиакона Стефана могли заимствовать

и из другого источника.

Слабый пункт этой аргументации Шоо состоит в том, что

ему очевидно не приходит и в голову то предположение, что

КРИТИКА. 19

история Созомена уже в VI веке, во время Кассиодория, могла

существовать и в полпомь виде, и в том, в каком дошита до

нас, и так стояло дело и в VIII—IX и XIV вв.; но Кассиодорий

имел под руками ея неполную редакцию, ѲеоФан и НикнФор —

полную. Но потом эта полная редакция была утрачена: ведь дошла же

до нас история Евсевия в двух редакциях, по которым Швартц

возстановляет ея 4 издания.— Пра дороговизне книг в древности

нет ничего невозможнаго в том предположении, что даже такой

богатый человек, как сенатор Кассиодорий, натолкнулся на дефектный

экземпляр истории Созомена и приобрел его, не подозревая и о суще-

ствовании полных экземпляров.— Насколько вероятно или невероятно

это предположение, решил бы, может быть, только точный Филологически!

анализ сохранившагося у НикиФора и ѲеоФана разсказ о пе-

ренесении мощей архидиакона Стефана. Еслибы, напр., оказалось, что

разсказ этот содержит какия-либо свойственный Созомену выра-

жения, то предположение Саррацина пришлось бы считать высоко-ве-

роятным. Если же наоборот стиль этого разсказа совершенно различался

бы от созоменовскаго, то предположеше о существовании полной

истории Созомена пришлось бы оставить, как совершенно невероятное.

Другая попытка решения этого вопроса принадлежит Гюльденпен-

нингу. Он нашел у Marcellinus Comes под 439 г. известие, что кости

архидиакона Стефана принесла из Иерусадииа императрица Евдокия. Излагая

историю этого обретения, Созомен, след., не мог бы не упомянуть

имени императрицы Евдокии. Но Созомен нигде во всей истории не на-

зывает имени Евдокии и наоборот часто говорит о сестре императора

Пульхерии, тогда как Сократ не избегает упоминания об

Евдокии. Гюльденпеннинг предполагаешь, что· первоначально и у Созомена

упоминалось и об Евдокии. Но тут случилась катастрофа с

magister officiorum Цавлином и нпзведение Евдокии из ея положен ия

супруги императора и возвращение ко двору Пульхерии. Этой перемене

отяошения при дворе соответствует и подробное описание деятельности

Пульхерии у Созомена и его полное молчание об Евдокии: историк, по-

свящавший свой труд императору Ѳеодосию, не мог же чрез упоми-

нание имени Евдокии касаться его раны, какую нанесла ему его же собственная

ревность. Гюльденпеннинг, таким образом, предполагает,

что Созомен при издании своего труда сам выпустил его конец

сообразно с изменившимися отношениями при дворе.

Но Шоо находит невозможным^ чтобы сам Созомен сократпл

свой труд. В предисловип § 19 он говорит .ведь совершенно ясно,

что его история простирается до 17 консульства Ѳеодосия, и из самого

же предисловия ясно, что оно писано уже по окончании всего труда.

И если бы Созомен сам сократил свою историю, то он едвали оста-

впл бы в IX, 16,4 и 17,и указание на повествование, котораго нет в

наличной истории.

2*

20 ОТДЕЛ II.

ОтвЬт на вопрос, кто же именно сократял историю Созомена,

дает, по Шоо, § 18 предисловия. Здесь Созомен пишет императору

Ѳеодосию: «Αγε ούν, ώ πάντα είδώς, ^έχου παρ1 εαου ταύτην

την γραφή ν, και εξέτασον, κα! της σης ακριβείας προσθέσεις και αφαιρέσεις

προσαγαγών, τοις σοΐς πόνοις κάθαρον. ούδ’ έπιθησει τις δάκτυλον тгј

δοκιμασία r?¡ ση. — Такимь образом, посвящая свой труд императору,

Созомен просить его разсмотреть его и прибавить к нему или

убавить от него, что он найдет нужным, после чего ничья рука

не должна уже касаться до него. Ѳеодосий, думает Шоо, и последовал

этому указанию, Созомен и выпустил из его истории все отделы с

упоминавием об Евдокии, равно как и о несторианстве, где тоже

нельзя было умолчать об Евдокии, и где и сам Ѳеодосий сначала был

на стороне Нестория. — Шоо, впрочем, допускает, что это же могли

сделать в угоду Ѳеодосию .и книготорговцы.

Нельзя оспаривать, что предположение Шоо очень правдоподобно.

Ѳеодосий (или какой нибудь царедворец, по его поручению, или и по

личной инициативе в угоду императору), сокращая историю Созомена,

как человек посторонней, может быть бегло просяотревший эту

историю, мог и не заметить этих несообразностей, какия получились

в ней по исключении неприятных местъ; но едва ли не заметил бы

этого сам автор, конечно, хорошо знакомый с содержанием своего

труда, и не постарался бы сгладить эти несообразности.

В 2, с. Шоо основательно не соглашается с Гюльденпеннингом,

что история Созомена писана не позже 444 года, и ставит более ши·

рокия границы для ея написания: 439—450 гг., и для предисловия: 443

(21 июня)—450. — Во 2, d. Шоо с похвалою отзывается о стиле Созомена,

во 2, е. об его любви к истине; но здесь считает нужным

оговориться, что обычная любовь к истине изменяет Созомену,

когда дело идет об указании источников, и находит нужным

сделать ему упрек, что он во всем труде молчал о тех источни-

ках, которыми он особенно усиленно пользовался, в особенности о

Сократе, РуФпне, Евсевии. Умалчивая о своих главных источниках,

Созомен называет однако целый ряд второстепенных. — В этом

случае, может быть, не мешало бы поставить вопросъ: можно ли считать

действительно тенденциозным это молчание об источникахъ? Не

требовал ли этого просто «историограФический стиль» тогдашняго времени?

Не считалось ли тогда напр. неприличным называть по имени

историк ов современниковъ? 1). — Въ2,£— критику Созомена Шоо тоже

находит иногда основательной, напоминающей даже новейшую. — В 2,

  1. Шоо отмечает манеру Созомена — по указаниям Сократа наводить

справки в его источниках.—В 4 Шоо признает доказанным Гюльденпеннингом,

что историей Созомена пользовался Ѳеодорит.

1) Loe sehe k е в RE3 18 не делает упрека Созомену вътом, что он не называет

по именам Сократа и других своих руководителей.

КРИТИКА. 21

Во ИИ-й главе (SS. 19 — 72) у Шоо идет речь о главных источни-

ках Созомена: Сократе, РуФине, Евсевии, Аѳанасии, об источняках

для его жизнеописаний монахов (Лавсаик Палладия и История египет-

ских монахов) и Олимпиодоре (источнике его ИХ-й книги). Таблица

параллельных мест у Сократа и Созомена занимает у Шоо целых

6 страниц.—Что Созомен пользовался Сократом, доказано было еще

Иеепом и Гюльденпеннингом. Но Шоо и от себя приводить новый

аргумент в пользу этого: Созомен берет у Сократа и такия известия,

которыя последний заимствовал из устных источниковъ: из раз-

сказов новатианипа Авксанона и одного паФлагонскаго крестьянина

(Schoo26).—РуФином Созомен пользовался так же, как и Савиномъ:

следуя указаниям Сократа, он наводил самостоятельный справки у

РуФина и приводил из него и такия сообщения, которых вовсе нет

у Сократа, и даже и там, где разсказ РуФина передают одинаково и

Сократ и Созомен, некоторыя детали выдают непосредственную зависимость

Созомена от РуФина. Оба историка пользовались РуФином

не в греческом переводе Геласия (как предполагал Лёшкке о Со-

крате), а в латинском подлиннике. Так же точно, как РуФином и

Савином, Созомен пользовался и Евсевием (главным образом его

de Vita Constantini, но отчасти и церковной историей) и Аѳанасием в.

В одном случае Созомен (II, 29) прямо ссылается на Аѳанасия. Но

далее приводится буквальная выписка из его Epistola ad episcopus

Aegypti et Libyae. Следовательно, тут едва ли можно видеть отступление

от принципа — не называть источниковъ: источники называются

только там, где цитуются буквально; a где Созомен пользуется

ими только как пособием и излагает содержание их своими

словами, он не считает нужным называть их. — Для истории монашества

источники Созомена были Лавсаик (Historia Lausiaca) Палладия

и Historia monachorum РуФина. По имени не называет Созомен

ни Палладия, ни РуФина. В одном случае (IV, 29,з) он ссылается на

александрийскаго епископа Тимоѳея, который описал жизнь монаха

Аполлоса и многих других монахов. Отсюда Прёйшен заключил,

что Созомен приписывал «историю монаховъ» Тимоѳею и пользовался

ею в переводе. Но — по мнению Шоо — это место доказывает только,

что Тимоѳей действительно описал жизнь Аполлоса и других монаховъ·

и Созомен хочет показать читателям, что он знает об этом труде,

но пользуется Созомен не его сочинением, a позднейшими трудами Палладия

и РуФина. Историею монахов он пользовался и в подлиннике и в

греческом переводе. — Зависимость Созомена в ИХ-й книге от Олим-

пиодора, труд котораго не сохранился, но описан Фотием, и которым

пользовался Зосим, доказана была впервые J.Rosensteiп’ом въизсле-

довании Kritische Untersuchungen über das Verhältniss zwischen Olympiodor,

Zosimus und Sozomenus (Forschungen zur Deutschen Geschichte I)

Göttingen 1862. — По имени Созомен и Олимпиодора не называет.

22 ОТДЕЛ И.

В Ш-й главе (SS. 73—86) Шоо ведет речь о второстепенных

источниках Созомена, Nebenquellen. Умалчивая имена авторов своих

главных источников, Созомен называет со имени целый ряд

авторов, которыми он пользуется лишь случайно, да притом часто

из вторых рук, а не непосредственно. Так он упоминает о ИОСИФЕ

(Флавим) и Филоне, НО СО слов Евсевия; ссылки на Георгия лаодикий-

скаго (III, 6,б), μισοπώγων императора Юлиана и на Философа Ѳемистия

взяты у Сократа. Никакого значения не ишеют ссылки на Евстаѳия се-

вастийскаго и Ασκητική βίβλος Василия каппадокийца [великаго? — Эту

книгу, по словам Созомена, III, 14,29, тоже приписывали Евстаѳию].—

Из Soz. II, 19,7 и VI, 27, и. 7 впдно, что Созомен читал сочияения

Евстаѳия антиохийскаго π Евномия, но никакого дальнейшаго влияния

их сочинений у него не заметно. Повидимому он знал π сочинения

Ефрема Сирина. Он приводит буквальныя цитаты из надгробной

речи Юлиану Ливания (VI, l,is. иб) и из Аполлинария лаодикийскаго (II

17,2. з). Но все эти сочинения давали мало подходящаго для него мате-

риала. Более полезны для него были сочинения: 1) Григория Богослова,

2) Иоанна Златоуста, 3) Иеронима, Vita Hilarionis, 4) персидские мученические

акты, 5) Евнапий, 6) может быть Филосторгий1) и 7) Евтропий. —

В небольшой ИѴ-й главе [SS. 87—89] Шоо говорит о документаль-

ных псточниках Созомена, каковы императорские законы, письма π

другого рода документы. В Ѵ-й тоже небольшой главе (SS. 90—94)

идет речь об устных источниках истории Созомена.

Обширная ѴИ-я глава книги Шоо (SS. 95—134) посвящена тому же

самому вопросу, как и ѴИ-я же глава работы Гепперта, — вопросу о синодик

Аѳанасия и συναγωγή Савпна — и представляет, по моему мнению,

наиболее уязвимый отдел его изследования. — С внешней стороны,

повидимому и здесь у Schoo «все обстоит благополучно». Комбинируя

результаты изследований Гепперта и БатиФФОля о «спнодике Аеанасия»,

Шоо повидимому вполне логично приходит к выводу, что «синодикъ»

представлял собрание документов по истории арианства, вполне аналогичное

с Συναγωγή Савина, только противоположное с ним по тен-

денции, и об этих именно «собраниях писемъ» двух противополож-

ных партий и говорит сам Созомен в Ι, Ι,ΐδ. ie своей истории— ίστέον

ώς προφάσει ·των Άρειου δογμάτων και των ύστερον άναφυέντων, διαφ^ρόμενοι

προς αλλήλους οι των εκκλησιών άρχοντες, έκαστοι περί ών εσπούδαζον, προς τους

ομόδοξους εγραφον και καθ’ εαυτούς συνιστάμενοι κατά συνόδους, έψηφίζοντο

απερ έβούλοντο* καΐ των τάναντία δοξαζόντων, πολλάκις έρτ-μτ,ν κατεδί-

καζον και τους κατά καιρόν βασιλέας, καί τους άμφ’ αυτούς δυναμένους περιέ-

ποντες, ώς είχον δυνάμεως, ζπειθον, και ¿μόφρονας αύτοΐς κατεσκεύαζον εις

άπόδειξίν τε του δοζαι σέβειν όρθως, oi μεν τοίς, oi δέ έκείνοις προστιθέμενοι,

1) S. 83: Ob Philostorgius in Wirklichkeit von Soz. benutzt ist, lâsst sich nicht mit

voller Sicherheit entscheiden.

КРИТИКА. 23

<ϊυναγωγήν εποιήσαντο των υπέρ της οικείας αφέσεως φερομένων επιστολών, και

τάς εναντίας παρέλι-ον. Что эти слова Созомена вполне приложимы

к Συναγωγή Савива, видно из Socr. I, 8,25. Σαβίνος γάρ συναγωγήν

<Ьѵ διάφοροι επισκόπων σύνοδοι εγγράφως εςεδωκαν ποιησά^ενος . Και

τινά [χέν εκών παρέλιπεν, τινά δέ παρέτρεψεν* πάντα δε προς τον οίκεϊον σκοπον

μάλλον εξείληφεν. О «спнодике Аѳанасия» Сократ ничего такого не сооб-

щаетъ; но «из других нам известных сочинений александрийца» —

говорит Шоо (S. 98)—«мы можем заключать [под строкою Шоо ссылается

на Seeck, Das Nicänische Konzil, в Zeitschr. f. KG. B. 17], что

характеристика, которую Сократ дает Савину [die Charakteristik, die

Soz. über Sabin fällt, — но это Soz. ИЛИ опечатка, или описка вмеетовосг.,

так как Созомен не называет по имени Савина], — приложима и к

Синодику [nach der anderen Seite hin wahrscheinlich auch wohl auf den

Syn[o]dikus gepasst haben würde]. Иначе почему же Сократ в противоположность

сильно порицаемому [имъ] Савину нигде не выставляет на

вид объективность «синодика», а ограничивается только одним един-

€твеннымъкоротеньким замечаниемъобънемъво всем своем труде?1)—

Отсюда и получается у Шоо то «в высшей степени вероятное» заключеше,

что те два собрания документов, которыя были под руками у

Созомена, тождественны с теми двумя собраниями, какими пользовался

[по Гепперту] и Сократъ: с синодиком и ξυναγωγή. Иначе, думает

Шоо, придется допустить существование 4-х собраний документов,

яз которых каждые два имели тоже самое содержание и ту же тенденцию—

совершенно невероятное предположеше2).

Но что такое представляли из себя эти собрания, какой период времени

они обнимали? Относительно Συναγωγή Савина Шоо было не трудно

как установить зависимость от нея Созомена, такъиопределить terminus

post quem non ея написания (373-й годъ—год кончины Аѳанасия в.).—

Что же касается синодика, то Шоо сначала (SS. 103—104) соглашается

с Геппертом, что из сообщений об нем Сократа и относимых к

нему документов у Геласия кизикскаго следует собственно только

то, что синодик представлял собою сборник документов, относящихся

к никейскому собору, и того, что с ним теснейшим обра-

зом связано. И только из Soz. I, 1,15 Шоо делает вывод, что и

синодик, как Συναγωγή Савина, содержал документы не одного ни-

кейскаго собора, но и ряда последующих соборов 3).

1) Weshalb hebt auch sonst Socr. dem schwer getadelten Sabin gegenьber nirgends

die Objectivităt dieser Schrift hervor, sondern tut sie in seinem ganzen Werke mit einer

einzigen kurzen Bemerkung ab?

2) S. 98: Ich glaube, dass wir die grцsste Wahrscheinlichkeit fьr uns haben,

dass die beiden Aktensammlungen, die dem Soz. vorgelegen haben, mit den beiden von

Socr. benutzten, mit dem Syn[o]dikus und der Synagoge, identisch sind. Will man sich

diesem Schlьsse entziehen, so wird man vier verschiedene Aktensammlungen annehmen,

von denen je zwei denselben Inhalt gehabt und dieselbe Tendenz verfolgt haben — eine

recht unwahrscheinliche Annahme.

3) S. ,104: Aber die Art und Weise, wie Soz. I, 1, 15 die beiden von ihm benutzten

24 ОТДЕЛ И.

Правильность этого предположения, по мнению Шоо, и подтверждают

указанный БатиФФОлем параллели между Созоменом и сохранившейся

в собрании Ѳеодосия диакона historia acephala *).

Но Шоо, писавшему в 1911 году, известно конечно и мнение

Эдуарда Швартца, что самое упоминание о Synodikos Аѳанасия есть

только интерполяция в тексте Сократа. Однако Шоо не соглашается с

Швартцем. Если понимать все слова церковных историков строго

буквально, то мы должны будем принять еще больше интерполяций*

Вполне понятно, что Сократ вопреки своему первоначальному обещанию,

в виду безконечнаго ряда имен, предпочел лучше сослаться на Synodikos,

чем переписывать их все. Для такого длиннаго ряда имен нет при-

мера ни у Сократа, ни у Созомена или Ѳеодорита2). Но если даже мы и при-

мем вместе с Швартцем ссылку на синодик за интерполяцию, то этим

еще ничего не доказано ни против существования такого сочинения, ни про-

тив того, что оно содержало имена участников никейскаго собора. В

основе совершенно безразлично, имеем ли мы сведениеоб этомъсочинении

от Сократа или от предполагаемаго интерполятора. Совершенно непонятно,

какую дель имел бы этот интерполятор сослаться на несуществующее

произведете: если он ссылается на него, значит он

имел его под руками 8). И ссылка Швартца на Ѳеодора Чтеца ни-

Aktensammlungen erwähnt, legt schon von vornherein den Gedanken nahe, dass die eine

sich nicht etwa auf die Ereignisse «des Konzils von Nicaea und was mit diesem aufs engste

zusammenhänge, beschränkt haben kann; wir müssen vielmehr aus seinen Worten entnehmen,

dass beide Sammlungen in durchaus paralleler Weise das Aktenmaterial enthalten

haben, welches προφίσει των ‘Αρείου δογμάτων και των ύστερον άναφυέντων entstanden

war, insofern es dem Parteizwecke der Sammlungen diente; oder mit anderen

Worte, dass der Synodikus nicht allein das Aktenmaterial des Konzils von Nicaea, sondern

auch der ihm folgenden Synoden, soweit es für den Zweck der Sammlung passte, gebracht

hat, genau wie auf der anderen Seite vom Standpunkte der macedonianischarianischen

Eichtun g aus Sabin.

1) Schoo, SS. 104—106.

2) S. 107. Die gewaltsame Methode Schwartzens ist von vornherein nicht geeignet

Vertrauen zu erwecken. Wenn wir unsere Kirchenhistoriker überall streng beim Worte

nehmen wollten, dann würden wir wohl noch mehr Interpolationen anzunehmen haben. Es

ist doch allzu erklärlich, dass Socr. trotz seiner anfänglichen Ankündigung der endlosen

Reihe von Namen gegenüber lieber auf den Synodikos verweisen als sie alle niedergeschrieben

wollte. Es findet sich ja auch weder sonst im Socr. noch auch Soz. oder

Tbeodoret ein Beispiel für eine derartig lange Namenreihe. Ich glaube deshalb nicht,

dass die betreffende Stelle des Socr. irgendwie interpoliert ist.

3) SS. 107—108: Aber selbst wenn wir mit Schwartz das Zitat des Synodikos für das

Einschiebsel eines Interpolator halten wollen, so ist damit gegen die Existenz der Schrift

sowie gegen die Tatsache, dass sie die Namen der Teilnehmer am nizänischen Konzil enthalten

hat, noch gar nichts bewiesen. Es ist im Grunde genommen vollständig gleichgültig,

ob wir von der Schrift durch Socr. oder durch den angenommenen Interpolator

Kenntnise erhalten. Es ist nämlich absolut nicht einzusehen, welchen Grund der

Interpolator gehabt haben könnte, auf eine nicht existierende Schrift zu verweisen:

stammt das Zitat wirklich von einem Interpolator her, so wird er den Synodikos mit der

betreffenden Namenreihe sicherlich vor eich gehabt haben. Deshalb glaube ich, dass die

КРИТИКА. 25

чего не доказываете по мнению Шоо: он заимствоваи свой полный

список именно из синодика, на который указывал Сократ, и, раз

он привел этот список, ссылка на синодик была уже излишня 1).

Шоо, поэтому, продолзкает верить в существование синодика и

признает его за то сочинение, из котораго автор ѳеодосиевскаго

собрания взял большую часть своего материала2).

Однако синодик этот, по Шоо, не принадлежит в его оконча-

тельном виде самому Аѳанасию. Аѳанасием положена только основа

этого собрания, но оно было продолжено по смерти его другими и появилось

уже при ѲеоФиле 3).

Вопрос о зависимости Созомена от синодика и συναγωγή Савина Шоо

разсматривает вместе, в одной таблиде, с необходимыми пояснениями

  1. 109—134, так как не везде ясна тенденция, с какою приводится

тот или другой документ, и потому иногда остается сомнительным,

пользуется ли здесь Созомен Савином или синодиком.

Благодаря такому расширению объема александрийскаго источника

Созомена, у Шоо отнесены к этому «синодику» и некоторыя из тех

мест истории Созомена, которыя относил к александрийской истории

В. В. Бодотов, именно II, 22, ι—з [SS. 114—115, ш] и 21, и — 8 ,—

последнее место только в общей таблаце (гл. VII) S. 139 и то с

знаком вопроса; но в 23, 8. сообщение Созомена признано (S. 139)

самостоятельным^ Selbstdg.— II, 31, ι признается самостоятельным

(S. 140), 31, а—з—взятым у Савина (SS. 116. 140) и только для 31, 4—5

допускается, что это известие взято или у Савина или и из синодика

(SS. 116—140). — Относительно 31, 2—з Шоо едва ли не правъ: тен-

денция цитуемых здерь писем Константина решительно анти-аѳанасиев-

ская, и в том, что Савин мог раздобыть «их, едва ли можно со-

мневаться.

Но самый вопрос об александрийском источнике Созомена у Шоо

получает новую постановку. Дело идет не о специальном источнике,

которым пользовался только Созомен, не Сократъ; но об источнике

общем для обоих этих историков, причем отношение к нему Созомена

было такое же, как и к Συναγωγή Савина: зная об этом

источнике из Сократа и придерживаясь Сократа, Созомен, однако, на-

Stelle des Socr. auch weiterhin ihre ungeschwächte Beweiskraft für die Existenz des

Synodikos besitzt

1) S. 108. Er wird eben die vollständige Liste dem Synodikos, auf den ja Socr. verwies,

entnommen haben, und indem er das tat, konnte ein Hinweis seinerseits auf den

Synodikos selbstverständlich keinen Zweck haben.

2) S. 108: Wir kommen zu dem Resultate, dass wir an die Existenz des Synodikos

des Athanasius nach wie vor glauben, und dass wir sie für jene Schrift halten, der die

theodosianische Sammlung das Gros ihres Materials entnommen hat.

  1. B) S. 109. Es ist — chronologisch unmöglich, dass Athanasius der endgültige Verfasser

der Sammlung ist, da sie bis in den Episcopat des Theophilus hineinreicht.

Der Grund zu der Sammlung wird tatsächlich von Athanasius gelegt sein; später

nach seinem Tode werden andere sie weiter fortgesetzt haben.

26 ОТДЕЛ II.

водпл в нем самостоятельный справки π пзвлек из него много

такого, что опущено у Сократа. — Разумеется в этом предположены

еет ничего неправдоподобная.

И тем не менее, самая зависимость Созомена от синодика Аѳа-

насия и тождество этого синодика с греческою первоосновою «собрания

Ѳеодосия диакона» есть только недоказуемая гипотеза.

В самом существовании — подлиннаго ли, или подложнаго — «синодика

Аѳанасия» конечно нет повода сомневаться. В. В. Болотов,

очевидно, считал его подлинным и предполагал, что из него идут

все сохранившиеся, систематичсские, расположенные по провинциям,

списки никейских отцов, π этим u объясняется тот Факт, что в

нпх Египет занимает 1-е место в числе провинций 2). Но алексан-

дрийский источник Созомена он отличал от этого синодика.—

Э. Швартц другого мнения о происхождении никейских списковъ: он

считает их подлинным соборным документом, опубликованным

по императорскому указу 2), π в Synodicon Аеанасия видит позднейшую

компиляцию, но в существовании его тоже не сомневается.

Полемика Шоо протпв Швартца производит впечатление. Повиди-

мому она вполне удачна. Но кое что им упущено из вида. Для вопроса

о самом существовании синодика Аѳанасия, конечно, безразлично, говорить

ли об нем сам Сократ или позднейший интерполятор. Но

далеко не безразлично это для вопроса о том, могли ли пользоваться

этим синодиком Сократ иСозоменъ: по Швартцу он появился после

Сократа. Выло бы нисколько не удивительно, если бы Сократ привел

в своей истории полный список никейских отцов, так как он не

скупился в своей истории приводить деликом послания соборов и

императоров, и списки епископов, хотя и не такие длинные, как

никейский, имеются в его истории в достаточном количестве. Напр.

он приводит целиком (III, 25) подписи 27 епископов антиохийскаго

собора 363 г. под посланием к императору Иовиану: «Την εκκλη^αστικην

είρτίνην», и (IV, 12) имена 64 епископовъ-македониан, принявших ни-

кейский символ, в адресе послания к ним Либерия римскаго «Την

είικταιοτάτην хџлч χαράν». Столь же понятно и то, что позднейшие переписчики—

изъ-за экономии времени и пергамена — опустили этот длинный

список, и кто-то заметил его ссылкою на синодик Аѳанасия. Для

чести Сократа выгоднее предположеше, что он действительно привел

этот список, как обещал, чем то предположете, что это сделал

за него только Ѳеодор Чтед. — Но главное: Qloo не придал значения

тому Факту, что Ѳеодор Чтец берет у Сократа пе только предисловие

к списку никейских отцов, но и ошибочную дату никейскаго собора.

Приходится допустить ту удивительную случайность, что Ѳеодору Чтецу

1) В. В. Болотов, Theodoretiaoa = Хр. Чт. 1892, II, 151, 68.

2) Е. Schwartz, Zur Geschichte des Athanasius, VII, Nachr. v. d. Kцn. Ges. d.

Wise. zu. Gцttingen, 1908, 3, SS. 327—329, Anm. 2.

КРИТИКА. 27

попал в руки экземпляр синодика, восходящий к тому же оригиналу,

каким пользовался Сократ (или к которому восходить и рукопись,

бывшая под руками у Сократа), с ошибочною датою 20 мая; или же,

если у Ѳеодора была исправная рукопись никейских документов с

датою 19 десия, то его нисколько не заинтересовало протоворечие дат

этой рукописи и Сократа, и он был настолько наивен, что дату

Сократа предпочел дате, сохранившейся в его экземпляре синодика

Аѳанасия. — Словом, предположете Швартца далеко не так произвольно,

как кажется Шоо, и представляет собою в сущности самое

простое решение вопроса о происхожденип списка никейских отцов у

Ѳеодора Чтеца с его предисловием и заключением 1).

Но допустим, что в отношении к тексту Сократа Шоо вполне

прав, a упоминание о «синодике Аѳанасия александрийскаго епископа»

принадлежит действительно самому Сократу. Шоо и не подозревает

той трудности, какую представляет для него сообщение Сократа в его

наличном виде, если он относит к синодику, вместе с Бееск’ом

и Геппертом, не только список никейских отцов, но и дату собора.

Вот эта дата (Socr. I, 13, из): και 6 χρόνος Ss της συνόδου, ως εν τταραση-

{Λειώσεσιν eôpojiév, ύπατείας Παυλίνου και ‘Ιουλιανού τν} είκάδι του Μάιου ¡¿ηνός*

τούτο δέ ην έξακοσιοστον τριακοστον έκτον έ’τος από της ‘Αλεξάνδρου του Μα-

κεδόνος βασιλείας. Гепперт пишетъ: «Раньше сомневались в принадлежности

этой даты к синодику. Еще Зеекк.видел себя вынужденным

приводить для этого прямое основание. Он основывался на особом

Формулировании этой даты, на счете по годам Александра. Это указы-

вает ясно на александрийский источник, каким мог быть только

синодикъ» 2). ,

Ссылаясь на Гепперта, и Шоо (S. 103) относит к синодпку п эту

дату собора. В действительности доказательство, приводимое в пользу

этого предположения Зеекком и переписанное Геппертом, показывает!,

только их неосведомленность вт, вопросах технической хронологии, и

счет по годам Александра, т. е., как совершенно правильно поясняет

Швартц (Nachr. 1904, 4. S. 395), по эре селевкидов (по ней именно

в 325 году пиел 636-й год), доказываете что дата эта заимствована

1) Возражением против принадлежности списка Ѳеодора Чтеца Сократу может,

конечно, служить стоящее в нем, на 151-м месте, имя Νικόλαος Μύρων Λυκίας,

так как этого имени нет ни в сирских, ни в латинских списках, ни в

коптском, ни в армянском, и даже в позднейшем ватиканском списке: оно—

только позднейшая интерполяция. Но это имя могло быть интерполировано в этот

список уже в рукописях истории Ѳеодора Чтеца.

2) Geppert. S. 83: Man hat früher an der Zugehörigkeit dieses Datums zum Synodicus

zweifeln zu müssen geglaubt. Noch Seeck [Nicänisches Concil 69,5] sah sich veranlasst,

hierfür einen ausdrücklichen Beweis zu erbringen. Derselbe stützt sich auf die

eigentümliche Formulierung dieser Angabe, in welcher nach Alexanderjahren gerechnet

wird. Dieses weist unverkennbar auf eine alexandrinische Quelle hiu, die nur Synodicus

sein kann.

28 ОТДЕЛ II.

не из александрийскаго, а из сирийскаго источника. В Александрии

годы считали в IV веке не от Александра, а от Диоклитиана, и дата

никейскаго собора по александрийски была бы: TYJ κε’ του παϋνΐ ¡Ληνός ¡ла’

?τους από Διοκλητιανοΰ = 19 июня 325 года; а ошибочную дату Сократа

по александрийски перевел бы ту κε’ του παχών ¡ληνός. При подви-

жном годе существовал в Александрии, у астрономов, и счет

лет от смерти Александра, από της Αλεξάνδρου τελευτης или от

Филиппа. Но эта эра не тождественна с эрою селевкидов [эпоха: осень

312 г. до р. X.]. Ея эпоха есть 1-е θώθ 425 года από Ναβονασσάρου =

12 ноября 324 г. до р. X. 19-е июня 325 г. по этой эре было 17-е θώθ

649 года. Повидимому, Зеекк эти годы от смерти Александра и сме-

шал с сирийскими годами «от царствования Александра Македонскаго».

Следовательно вопрос о синодике Аѳанасия и о принадлежности к

нему приводимой у Сократа даты никейскаго собора стоит таким

образомъ: или а) эта дата взята из синодика, и тогда он не только

не принадлежит Аѳанасию в., но и появился не в Александры, а в

Сирии, или же б) синодик принадлежит Аѳанасию, но тогда дата собора

никейскаго, если и была, может быть, в этом синоди ке, то не

та, какая приводится у Сократа, a действительно александрийская.—

Этим впрочем не исключается та возможность, что Сократ все же

взял эту дату из своего экземпляра синодика, но там она стояла не в

тексте, a εν παραση^ειώσεσιν, т. е. повидимому на поле. — Следовательно,

трудность, представляемая датою никейскаго собора у Сократа, не противо-

речит гипотезе о действительном существовании синодика Аѳанасия в.

Но БатиФФОль и — за ним — Шоо поступают в сущности совершенно

произвольно, отождествляя синодик с оригиналом собрания

Ѳеодосия диакона. Наличный текст собрания Ѳеодосия начинается,

правда, символом и канонами никейскаго собора, но списка отцов собора

в нем нет, и был ли он в оригинале сборника — это еще

вопросъ: в нем нет того, что только наличный текст Сократа и ци-

тирует, как взятое из синодика. С другой стороны в церковной

истории Сократа нет, повидимому, никаких пунктов соприкосновения

с Historia acephala, и ни Гепперт и никто другой совершенно и не

предполагал зависимости Сократа от оригинала этой истории. Синодик,

по мнению Гепперта (S. ПО), появился в 355—361 гг. и содер-

жал документы, относящееся главным образом къникейскому собору,

тогда как Historia acephala, по обычному мнению, появилась при Ѳео-

ФИЛЕ, но Швартцу—в 368 году. Если же Шоо пытается установить связь

между синодиком и собранием Ѳеодосия при помощи Soz. I, 1. 15. 16,

то это только petitio principii. Признав сначала (S. 96) только высоко-

вероятным, что Созомен ведет здесь речь ни о каких других

собраниях писем, как только о Συναγωγή Савина и синодике Аѳанасия,

Шоо признает это теперь (S. 104) уже почти безспорным, и на этом

только основании, и по аналогии с Συναγωγή Савин предпола-

КРИТИКА. 29

гает, что и синодик относился не к одному никейскому собору, но

обнимал всю историю арианскаго спора. В действительности предположение

о 4-х и даже более собраниях писем и других документов,

составленных представителями различных партий в IV веке, далеко

не так невероятно, как кажется Шоо. В сущности странно даже

думать, что только македониане и православные и имели такие сборники,

но не имели их не только евномиане, но и представители ОФФициальнаго

арианства—омии, одержавшие победу над македонианами въ359—360 гг.

Если Сократ упоминает определенно, с указанием автора собрания,

только о Συναγωγή Савина и — может быть — о «синодике Аѳанасия», то

это не значит еще, что никаких других собраний писем и докумен-

  • тов у него и не было под руками. На существование одного подобнаго

сборника писем, которым пользовались Сократ и Ѳеодорит, ука-

зал в 1892 году В. В. Болотов х). Но и сам Сократ I, 6 прямо го-

воритъ: Ούτως εναντίων των γραρ-[λάτων προς τον επίσκοπον ‘Αλεξανδρείας

πε(/.πο[Αενων, πεποίηνται των επιστολών τούτων συναγωγάς, «Αρειος [Λεν των

ύπερ αύτοΰ, Αλέξανδρος δε των εναντίων* καί τούτο πρόφασις γέγονεν απολογίας

ταίς νυν έπιπολαζούσαις αΙρέσεσίν’Αρείανών, Ευνορανών, και όσοι τ^ν επω-

νυ;χίαν άπά Μακεδονίου εχουσιν Εκαστοι γαρ {¿άρτυσι τοις έπιστολαις εχρησαντο

της οικείας αίρέσεως. Что, упоминая о македонианском сборнике писем,

Сократ и здесь имеет в виду Συναγωγή Савина, это конечно высоко

вероятно; но столь же ясно и то, что сборники документов были не у

одних македониан, но и у настоящих ариан (омиев) и у евномиан,

и нет причин сомневаться, что Сократ имел их под руками и —

при случае — ими и пользовался. Συναγωγή Савина останавливала на себе

его особенное внимание, конечно, потому, что это был сборник особенно

полный, и в тексте, которым у него связаны были документы,

выступали особенно ярко антиникейская, но и антианомийская тенденция.

Другие сборники были вероятно и меньше по объему и авторы их были

неизвестны. Но это не значит, что Сократ ими и не пользовался. —

1) В. В. Болотов, Theodoretianа, стр. 150, прим. 66. Дело идет о двух

письмах императора Константина в. к Евсевию кесарийскому: «Εως του παρόντος

χρόνου и κατά την έπώνυμον ήμΤν πο’λιν у Socr. I, 9, 47—49, 51—55, связанных между

собою тирадою (I, 9, 50) ταύτα μεν ούν—καταμαθεΤν εύπεθές, приводимых в том же

порядке и с тою же связкою у Theodoret. I, 15. 15. Оба письма приводятся и у

Евсевия в de vita Constantini, по 1-е там стоит в И, 46, ι—з, 2-е в IV, 36 и

связки ταύτα μεν — εύπεθές у него нет. — Гепперт однако признает у Сократа

I 9, 47—49, 51—55 заимствованными у Евсевия; а 9,50 — самостоятельною прибавкою

Сократа. — У В. В. Болотова мне непонятно только, почему он как будто признает

эти послания Константина заимствованными из того сборника посланий,

который составился в александрийской церкви из ответов на послания св. Александра.

Или он ссылается на этот замеченный им ФЯКТ совпадения Сократа

с Ѳеодоритом только в доказательство того, что существовали действительно

такие сборники писем, но и не думает утверждать, что эти письма Константина

взяты из александрийскаго сборника? — Могла существовать ведь и особая Συναγωγή

писем Константина в.

30 ОТДЕЛ и.

Нет также оснований думать, что и со стороны правосиавных соста-

влен был только один сборник документов по истории арианскаго

спора, — именно «синодик Аѳанасия». До нас в сущности и помимо

собрания диакона Ѳеодосия дошло 2—3 таких сборника документов,

пзданных с полемическою целию — в творениях Аѳанасия великаго.

Такой именно характер имеют обе его апологип: против ариан и к

императору Константию. 3-й сборник открыт Лёшкке и относится, по

Швартцу, к сочинению Аѳанасия об определениях никейскаго собора.

В приложении к этому сочинению издано было Аѳанасием π пзвестное

письмо Евсевия к кесарийцам, и аргументация Гепперта (S. 30) не

убедила меня, что это письмо заимствовано Сократом не из этого

источника (а изь предполагаемая синодика). Словомъ: попытка Гепперта

и Шоо свести все послания епископов и соборов и другие соборные

документы, сохранившиеся или описанные у Сократа и Созомена, только

к Συναγωγή Савина и синодику Аѳанасия, представляет собою в сущности

только произвольное упрощение задачи. Вопрос об этого рода

источниках их историй гораздо сложнее, чем кажется этим изсле-

дователям, и при отсутствии точных сведений о количестве и характера

разных собраний соборных документов и посланий, бывших у

них под руками, не может быть приведен в полную ясность.

Поэтому я признаю доказанным только, что Созомен, но не Со-

крат, пользовался оригиналом собрания Ѳеодосия диакона. С спнодиком

Аѳанасия это собрание не тождественно уже потому, что автором его

несомненно не был сам Аѳанасий даже и в том случае, если оно

было закончено, как предполагает Швартц г), уже в 368 году, и

только дополнено кем то при ѲеоФиле: об Аѳанасии в historia acephala

говорится в 3-м лиде.

Из этого источника, по всей вероятности, заимствованы и те места

церковной истории Созомена, на которыя указал в 1891 году В. В.Бо-

лотовъ: Soz. II, 21, 22, ι—з, 23. 8, 31 [за исключением может быть

31, 2—з, взятых скорее у Савина]. В наличном тексте собрания Ѳео-

досия нет параллелей к этим местамъ; и взгляд на «historia acephala»

теперь изменился. Швартц признает безсмысленным это название,

придуманное первым издателем ея Maffei 2). Это—не история в соб-

ственном смысле, а только связующий текст между документами с

историческим содержанием — в полемическом сочинении. — Однако

в наличном собрании Ѳеодосия есть пробелы, как признает это и

Швартц, и оно обнимало несомненно и эпоху никейскаго собора. Напр.

1)Е. Schwartz, Zur Geschichte des Athaoasius, 11, Nachr. v. d. Kцn. Ges. d. Wiss.

zu Gцttiogen 1904, 4, SS. 385—386.

2) Schwartz, Zur Gesch. d. Ath. II, 357: Die Historia Athanasii nach dem kopflosen

Einfall des ersten Herausgehers Maffei gewцhnlich Historia acephala genannt,

weil ihr der Anfang zu fehlen scheint, darf nicht isolirt betrachtet werden.

КРИТИКА. 31

в пем опущен, по Швартцу, разсказ о начале арианскаго спора 2).

A следовательно, если не в начале так называемой «historia acephala»,

то где нибудь в другом месте могли стоять в нем и сообщения

параллельныя с указанными местами историп Созомена.

Пользовался ли Созомен подле оригинала собрания Ѳеодосия диакона

еще и «синодиком Аѳанасия» (допуская существование этого синодика

в V в.), — остается сомнительным, так как у него нет ни начала

списка нпкейских отцов, ни его даты, — нет параллелей к тому

месту истории Сократа, где только и упоминается синодик.

Насколько важны те дополнения, которыя делает Созомен к Сократу

на основании собрания Савина, можно убедиться, сравнив, напр.,

пзложение истории начала арианскаго спора у обоих этих историков

(Socr. 1,5—7, Soz. 1,15—16) и у Ѳеодорита (I, 2—6). Если иметь в виду

количество и качество документов этого времени, приводимых этими

тремя продолжителями Евсевия, то первое место между ними нужно отвести

Ѳеодориту, последнее—Созомену. Именно Ѳеодорит сохранил до

насътакие высоко-ценные памятники, как послание св. Александра к Александру

«константинопольскому» [ѳессалоникскому] Ή φίλαρχος, — послание

более обширное и более важное для характеристики воззрений Александра,

чем сохранившееся у Сократа окружное послание Ένος σώματος

—, как послание Ария к Евсевию никомидийскому и самого

Евсевия к Павлину тирскому. Созомен не приводит целиком RH одного

документа от этого времени. И однако общий ход событий пред

325 годом был бы для нас совершенно неопределим, если бы мы

не имели истории Созомена. Только от Созомена мы узнаем о соборах

виѳинском и палест^нском, что виѳинский собор предшествовал палестинскому,

и не непосредственно, что на время между этими соборами

падают старания Евсевия никомидийскаго убедить Александра в невиновности

Ария. От Созомена мы узнаем также, что Александр не

первый обратил внимание на учение Ария и некоторое время колебался

стать решительно на сторону его противников, и это сообщение вполне

подтверждается и письмами самих Александра и Ария и сообщениями Аѳа-

насия в. и св. ЕпиФания. У Сократа I, 5, вместо того совершенно неправдоподобное

сообщение, будто повод к спору подал сам св. Александр,

назвавший Св. Троицу «монадою» и вызвавший возражение Ария

(послание Ή φίλαρχος доказывает, что Александр не мог так выразиться),

а о соборах виѳинском и палестинском (как и у Ѳеодорита)—

полное молчание.

Заключительная ѴИИ-я глава изследования Шоо (SS. 135—155) пред-

ставляет собою такую же полную, расположенную по книгам, главам

и numeri, таблицу всех источников истории Созомена, какая дана и у

Гепперта в конце его книжки для Сократа,

1) Schwartz, 1. с. 358.

32 ОТДЕЛ II.

Появление таких работ, как книжки Геиперта и Шоо, не смотря

на указанные и другие возможные недочеты их, приходится только

приветствовать. Изследования Иеепа и Гюльденпеннинга давали только

частичный анализ содержания историй продолжателей Евсевия; и ученые

в большинстве случаев должны были сами отыскивать параллель такому-

то сообщению Сократа у Созомена. При том же неодобрительные

отзывы о Созомене таких ученых, как Валуа и Гарнакк, побуждали

историков преимущественно руководствоваться Сократом и пренебрегать

Созоменом. Этим, конечно и объясняются ошибки в роде от-

меченной выше у А. А. Снасскаго, 452 (выше стр. 14): разсказывается

по Сократу о том, что гораздо полнее изложено у Созомена. Теперь,

по таблицам у Шоо, читатель легко найдет, какому месту у Сократа

соответствует такое то место у Созомена (по таблице SS. 19—24)

и наоборот (ио таблице SS. 135—155). — До какой степени это облег-

чает работу историка, знает всякий, кому приходилось писать исто-

рическия изследования. И пусть указания источников Созомена у Шоо

не всегда правильны или надежны, главное во всяком случае уже сде-

лано: основные источники указаны, и история Созомена по ним разложена;

остаются по большей части такия места, для которых с полною

несомненностию едва ли и возможно указать источник. — Главный недостаток

и таблицы в ѴИИ-й главе я вижу в том, что Шоо и здесь,

опираясь на результаты — сомнительной прочности — добытые им в

ѴИ-й главе, уверенно указывает на Syn[odicus], как на источник

Созомена, и из его таблицы совершенно неясно, какия именно места у

Созомена общи с historia acephala и другими отделами собрания Ѳео-

досия диакона.

В заключение приведу один пример того, как может иногда

стоять вопрос об источниках Созомена. В VII, 18 Созомен ведет

речь о пасхальных спорах у новатиан. Зависимость его от парад-

лельнаго места у Сократа V, 21, неоспорима. Но, по обычаю, Созомен

не сиедует рабски Сократу, а дополняет его из других источников

и письменных (Евсевий) и, кажется, устных. Особенно интересно у Созомена

здесь сообщение, совершенно не имеющее параллели у Сократа,

о пасхе у монтанистов. По его словам, монтанисты порицали тех,

которые держались луннаго календаря в пасхалии, говорили что нужно

следовать солнечному счислензю и отсчитывали 14-й день от дня весен-

няго равноденствия и дня создания светил 24 марта. В 14-й день от

этого дня равноденствия, т. е. 6 апреля они и совершали пасху, если

этот день приходился в воскресенье; если же нет, то — в сле-

дующее воскресенье; след. пасха их приходилась 6—12 апреля х ) .—

То же в существенном известие о пасхе у монтанистов сохранилось

и в и здаваемом между неподлинными сочинениями св. Иоанна Златоуста

1) Текста этого известия не привожу здесь, так как он требует довольно

длиннаго конментария.

КРИТИКА. 33

7-м слове оииасхе,—наделе же принадлежащего неизвестному малоазий-

<жому епископу—по вопросу о пасхе 387 года1). Спрашивается не у этого ли

автора заимствовал Созомен свое сообщение о пасхе у монтанистовъ?—

За утвердительный ответ на этот вопрос, повидимому, говорить то

еаблюдение, что, когда Созомен в разсказе о вне-церковных спорах

о пасхе сообщает подробности, которых нет у Сократа, то его раз-

сказ совпадает в существенном с сообщениями псевдо-Златоуста.

Разсказ о Савватии и о соборах пазском и сангарском Созомен,

конечно, заимствовал у Сократа. Но сообщение о том, что новатиане

праздновали пасху всегда в воскресенье, содержится только у Созомена

и псевдо-Златоуста, хотя и в различных выражениях. Равным обра-

зом и о пасхе у монтанистов у Сократа не сказано ни слова.

Однако против зависимости Созомена от псевдо-Златоуста говорить

то наблюдете, что сообщения их совпадают только в существенном,

по содержанию, но совершенно расходятся в подробностях. И при

том же сообщения Созомена полнее, чем сообщения неизвестнаго ма-

лоазийца. — Нельзя, конечно, придавать особеннаго значения той подробности,

что по псевдо-Златоусту новотиане и монтанисты соблюдают

τριη[λερον [ = 3 дня: пятницу, субботу и воскресенье, т. е. совершают

распятие всегда в пятницу, воскресение Христово — всегда в воскресенье],

по Созомену—την άναστάσιρ,ον τψέραν: из слов самого псевдо-Златоуста

Созомен мог узнать, что именно он разумеет под τριήμερος,

и заменить это оригинальное выражение более понятнымъ: «воскресный

день». Но Созомен сообщает о новатианах, что они не избегали совпадения

пасхи с 14-м днем луны, когда он приходится в воскресенье;

псевдо-Златоуст поэтому вопросу не высказывается ясно.—Но еще более

расходятся они в разсказе о монтанистах. Дату их 14-го дня 1-го

месяца Созомен приводит по римскому календарю, псевдо-Златоустъ—

по асийскому. Созомен говорить, что монтанисты принимали 24-е марта

за день весенняго равноденствия, и сообщает, что они совершали пасху

и 6 апреля, если этот день приходится в воскресенье. Ничего этого

вет у псевдо-Златоуста: 24-е марта для него просто 1-й день 7-го асий-

<жаго месяца, 6-е апреля — его 14-й день. Но особенно важно то, что в

разсказе о пасхе монтанистов Созомен вставляет описание 8-летняго

дуннаго круга, чего вовсе нет у псевдо-Златоуста. — Следовательно,

Созомен пользуется здесь не псевдо-Златоустом, а какимъ-нибудь

устным или неизвестным нам письменным источником.

Отсюда видно, как трудно иногда бывает разобраться в вопросе

об источниках древних авторов, и как рискованно от сходств

по содержанию делать заключения о зависимости одного автора от дру-

1) S. Ioannis Cbzysostomi opera, ed. Montfaucont t, 8. p. 966 [276] n, 1. — Шоо это

место осталось неизвестно. — В рукописи Московской Синодальной Библиотеки

№ 111 (попрежнему каталогу 20), л. 213 это «послание о празднице пасхы» приписывается

«св. Аѳаеасию [в.] епископу александрийскому».

Визаптийский Врѳменнив. g

34 ОТДЕЛ II.

гого. В особенности это нужно помнить относительно тех авторов,

сочинения которых не дошли до нас в первоначальном виде, каков

напр. Филосторгий. Какие пробелы могут быть в передаче Фотия, по-

казывает напр. разобранный мною в статье: «Павлин и Зинонъг

епископы тирские» [Виз. Врем. т. XX. 1913, Отд. I] стрр. 25—30 разсказ

Филосторгия об Аетии, передаваемый и Фотием и Свидою. — Другой

небезынтересный вывод из сличения Soz. VII, 18 с Socr. V, 21, тотъг

что даже и по вопросу о новатианах, самым интересом к которым

Созомен обязан Сократу, стоявшему в какой-то связи с этой сектой,

он не следовал Сократу рабски, а собирал и сам о них сведения

и дополнял ими сообщения Сократа.

Свящ. Д. Лебедев.

 

 

 

 

Hippolyte Delehaye. Les origines du culte des martyrs. Bruxelles. 1912.

Известный многочисленными трудами в области христианской ario-

граФИи автор, разсмотрев литературную сторону предмета в книге

Les légendes hagiographiques (2-е édition, Bruxelles, 1906), обращается

в настоящем обширном труде к исторической стороне вопроса.

Как он свидетельствует в предисловии (стр. VI), большинство мате-

риалов для книги было им собрано раньше появления известнаго труда,

  1. Lucius, Die Anfänge des Heiligenkults in der christlichen Kirche

(1904). Книга Луциуса шире берет вопрос, потому что новый изсле-

дователь ограничивается изучением возникновения почитания мучени-

ков, правда, и самаго основного в предмете, так как из почитания

мучеников вырастаешь и почитание святых. За то Делеге привлекает

к делу материал, котораго принципиально не касается Луциус, именно

старые мартирологи, которым автор посвятил специальную статью

Analecta Bollandiana XXVL

I глава книги Делеге носит название: «Достоинство мученичества»

(стр. 1—28). Автор указываешь, как мученичество, вызывавшее сначала

в первых хрвстианских общинах, по естественному человече-

скому чувству, ужас и содрагание, скоро превращается в сознании

христиан в славное самопожертвование во имя слов Христа. Св. Кип-

риан называет в 38 письме evangelium Christi unde martyres fiunt

Апостол Павел с гордостью говорит о страданиях, перенесенных

за Христа. Также отзываются другие церковные писатели времен пре-

следования. Св. Климент Александрийский (Strom. IV 4, 15 и др.) говорит

о мученике, как о совершенном христианине, подражателе Христа

и апостолов. Крещение кровью омывает грехи. В день последняго

суда мученики не подлежат суду, они сами-судьи. (HippoL, Comment, ad

Daniel. II 37 ούτος γαρ ούκέτι ουδέ κρίνεται άλλα κρίνει). Постоянные эпитеты

мучеников у церковных писателей с самих ранних веков

христианства μακάριος, beaţus, benedictas, fortissimus. Счастлива семья,__

Комментирование запрещено